נושאים באתר

צוות האתר

צוות האתר

ברטרם גרבר על בחירה חפשית ונוירוביולוגיה

החוקר האוסטרי ברטרם גרבר, פרסם מאמר במגזין של ארגון הביולוגיה המולקולרית האירופית, בנושא הבחירה החפשית לאור הנוירוביולוגיה. להלן עיקרי דבריו:

 הרצון החופשי – או ליתר דיוק השאלה אם הוא קיים – היה נושא לדיון סוער בין פילוסופים במשך אלפי שנים. גם אצל מדעני מוח רבים, רעיון הבחירה החפשית מציב דילמה: אם מה שאנו עושים נגרם על ידי תהליכי מוח – שנגזרים אך ורק מחוקי הטבע – ההתנהגות שלנו נקבעת על פי אותם חוקים ואינה חופשית. לעומת זאת, אם ההתנהגות היא תוצאה של אירועים מקריים במוח שככאלה אין להם סיבה מזוהה, גם אנחנו לא חופשייםלבחור. מה לא בסדר עם הטיעונים האלו? והאם המדע יכול לעזור לפתור את הדילמה?

המדע הוא ניסיון להתמודד עם העולם. לתאר תופעות ולחפש את הסיבה שלהן. לפיכך, למדע יש מסגרת חומרנית במובן זה שהוא מוגבל אך ורק למה שניתן לחקור בכלים שיש לו. למרות הקלישאות הפופולריות המדע הוא מעשי, כי המבחן של הידע המדעי הוא אם אנחנו יכולים לפעול כראוי על פיו: האם יהיה אכן קל יותר להפליג להודו בהנחה כי כדור הארץ עגול, יותר מאשר בזמן שחשבנו שזה שטוח? המדע אינו שואף לאמת, אלא להסתברות, סוג של ידע שיכול להיות, וניתן לטעון כי הוא חייב להיות "נחקר". לכן, גבולות המדע נובעים מתפיסת הליבה שלו, מן הרעיון ש"שום דבר לא נעשה מעצמו".

אז איך אקראיות נכנסת לתוך המסגרת המדעית? אחרי הכל, אי אפשר להסביר אירועים מקריים כמושפעים ממשהו: אנחנו לא יכולים לעשות שום תצפית שתאפשר לנו לחזות באיזו נקודה בזמן הגרעין של האטום יתפורר. לכן עלינו לחשוב על סיכוי אמיתי; כלומר, אירוע ללא סיבה. אכן, המושג "חישוב" הוא המפתח כאן: אף על פי שאיננו יכולים לחזות מתי גרעין אחד יתפרק, נוכל בכל זאת לחשב כמה זמן ייקח לגרם של פלוטוניום להתפורר, מה שמאפשר לנו לפעול בהתאם. ברמה של החלקיקים, המדע אימץ את הסיכוי כחתול תועה: הוא מקבל את זה אבל לא יכול בסופו של דבר לאלף אותו, כי הוא לא מסוגל להתמודד עם אירועים בודדים, אם כן, יש רק שני סוגים של אירועים: אירועים עם סיבות, המוסברים באופן קלאסי, ואירועים ללא סיבה, אירועים מקריים. אז איך יכול המדע לעזור לנו להבין את הבחירה החפשית? …

כמה חוקרי מוח הרחיבו את תחום המחקר שלהם לכלול תהליכים פסיכולוגיים, כגון זיכרון או תפיסה, אך ניתן לטעון כי גישות אלו נותרו בגבולות הניתוח ההתנהגותי. לדוגמה, כדי לחקור תהליך פסיכולוגי כגון זיכרון, יש צורך קודם לשאול אלו תופעות היה עלינו לראות מכח קיומו של הזכרון… במילים אחרות, מה שעושה בדיקה נוירו-ביולוגית, היא לא להסתכל על התהליך הפסיכולוגי עצמו, אלא על תוצאתו ההתנהגותית. במובן זה, תהליכים פסיכולוגיים הופכים לנושאים מתאימים לניתוח מדעי. לכן, לצורך חקירה נוירו-ביולוגית של הרצון החופשי, נצטרך מבחן התנהגותי ספציפי כדי לאבחן את ההשפעה של החלטה 'חופשית'.

אולי הקריטריון הוא פשוט מאוד. 'אני חופשי אם אני יכול לעשות, או לא, מה שאני רוצה'. אבל המילה 'אני' בולטת בחשדנות במשפט זה, וצריכים לחשוב אם המדע מסוגל להתמודד עם חשבונות מותאמים אישית כאלה. וחשוב יותר, כקריטריון, כי אין סתירה בין הרצון שלי לבין המעשה שלי, האם הנוירוביולוגיה יכולה לפתור כל סתירה כזו? האם לנוירוביולוגיה יש גישה לרצון שאינו תלוי במעשה; כלומר, יכולה הנוירוביולוגיה להוכיח כי לא יתאים עם התנהגות? התשובה היא לא. שום תצפית נוירוביולוגית לא תוכל להפריך את טענתו של סוקראטס שהוא רוצה לשתות את הרעל שניתנה לו. בין אם היתה זו החלטתו החופשית ובין אם לאו, הנוירוביולוגיה אינה יכולה לדעת משום שאין לה גישה לרצונו, שאינה תלויה במה שהוא עושה או במה שהוא אומר.

לפיכך, הנוירוביולוגיה אינה יכולה לתרום לוויכוח על הרצון החופשי. עם זאת, היחסים בין החירות, הסיבה והסיכוי ממשיכים לעורר מחלוקת, גם בקרב נוירוביולוגים. מה הן הבעיות?

האם 'עושה מה שאני רוצה' אומר שאני צריך להיות מסוגל להתריס חוקי הטבע להיות חופשי? האם זה אומר שאנחנו חופשיים רק אם אנחנו יכולים להזיז הרים, להפוך את זרימת המים כלפי מעלה, או להפוך אותו ליין? תפיסה זו של חופש תהיה חסרת משמעות. אכן, אנו חופשיים לממש את רצוננו רק אם חוקי הטבע תקפים וניתן לאמוד מראש את תוצאות פעולותינו. חוקי הטבע אינם מזיקים ואינם מגבילים את חרותנו; להיפך, הם תנאי מוקדם לביטויו.

האם'עושה מה שאני רוצה' פירושו, אם כן, שהמעשים שלי יכולים להיות מוגבלים רק על ידי חוקי הטבע, ושום דבר אחר? האם אהיה חופשי באמת, למשל, אם אצליח לעשות סערה באמצע ההרצאה, כי פשוט רציתי לעשות את זה? האם עלי להיות מסוגל לעסוק בכל פעילות, בכל עת? בקושי; למעשה, הייתי נחשב מטורף, ובמובן מסוים 'אני' לא היה קיים באמת. רק בגלל האילוצים המתמשכים שמטיל סיפור החיים שלי – השילוב האינדיבידואלי של הצרכים הפנימיים, הניסיון והאינטראקציות החברתיות לאורך חיי – אפשר לדבר על הרצון שלי מלכתחילה. אחרת, "אני" יהיה רק ​​מחולל סיכויים. אפילו אם הפעולה תושרש בסופו של דבר בתהליכים מקריים – ואני חושב שזה עשוי להתגלות ככזה – אלה תהליכים אקראיים המותאמים אישית, בגבולות הנתונים הגנטיים שלי והביוגרפיה האישית והחברתית שלי. גבולות אלו קובעים שדות הסתברות ייחודיים לבחירת פעולה, המאפשרים לנו לקחת את הסיכויים שלנו. במילים אחרות, רצון בלי כל המשתנים האלו לעולם לא יהיה הרצון שלי, שלא לדבר על הרצון החופשי שלי. אני חופשי עד כדי כך שהסיבות להתנהגותי הן הסיבות שלי, עד כדי כך שאני מייחס לעצמי את המחוות של מעשי….

המסר של השיקולים האלה, אני מאמין, צריך להיות: אין סתירה בין תוקפן של חוקי הטבע לבין חופש הרצון שלנו. אין גם סתירה בין המקרה הביולוגי, הביוגרפי או החברתי של רצוננו לבין חירותנו. יתר על כן, החירות שלנו אינה מוגבלת בשום צורה על ידי מעורבות אפשרית של סיכוי ביצירת פעולה.

במילים פשוטות, אני חופשי אם אין סתירה בין מה שאני רוצה לבין מה שאני עושה. עם זאת, כמו שלנוירוביולוגיה אין גישה לרצון כי היא מוגבלת להשלכות, היא לא מסוגלת לאפיין התנהגות מסוימת או רצון כדבר שקורה סתם, לכן, הנוירוביולוגיה אינה יכולה להגדיר, להוכיח או להפריך את החופש של רצוננו, וזה בהחלט לא יכול להסביר את זה. מה שהנוירוביולוגיה יכולה לספק, עם זאת, הוא ניתוח של תהליכי המוח מאחורי ה"התאמה אישית" של הבחירה וההחלטה שקיבל המח.

עד כאן גרבר.

מעניין לראות גם את דברי ארי שולמן על הניסויים שהתיימרו לשלול בחירה:

"גם אם נסכים שהגארד גילה פעילות עצבית מקדימה לפעולה רצונית, איננו חייבים לצדד בתפישה הדטרמיניסטית של הרצון החופשי, או בתפישה שלפיה התודעה שלנו בסך הכול צופה מהצד בעולם הריבוני של המוח או מקריינת את פעולותיו.

נניח שאני בוחר לא לבצע רצח. הבחירה שלי היא רציונלית ולא רק מפני ששקלתי את הסיבות לא לרצוח. אני ניגש לבחירה הזאת לאחר שהנטיות האישיותיות שלי כבר התעצבו

הבעיה היא שהגארד הפך את הפעולה הרצונית לדבר היחיד שמגדיר חופש. הניסוי של הגארד, לדוגמה, מאשש כביכול את תפישת הפעולה של אריסטו, או של פילוסופים מודרניים של המוסר. לא רק שהפילוסופים האלה משלימים עם קיומה של פעילות קוגניטיבית המתרחשת לפני הפעולה המודעת, אלא שהם שמים את הדגש על כך שהיא חלק מהותי מפעולותינו הרציונליות. מבחינת הוגים מודרניים אחרים רבים, "הרצון" הוא מעין כוח שאנו מפעילים במכוון נגד משהו, כמו למשל הדחפים שלנו – גישה שמקורה בהגותו של קאנט. מבחינת הפילוסופים של המוסר, לעומת זאת, חופש אינו מתבטא כמאבק. החופש, בעיניהם, הוא אמצעי להשגת מטרה רציונלית כלשהי (למעשה, מושג הרצון עצמו אינו מופיע כלל בדברים שאמר אריסטו על נושא הבחירה הרציונלית). אם הפילוסופים של המוסר צודקים, אז אולי אפשר לומר שחופש עובד בתיאום עם הדחפים המובילים אותנו להחלטותינו, במקום לומר שהדחפים האלה מאיימים על עצם קיומו.

נניח, לדוגמה, שאני בוחר לא לבצע רצח. הבחירה שלי היא רציונלית ולא רק מפני ששקלתי את הסיבות לא לרצוח, אלא גם מפני שהיא מבוססת על אופי שהתפתח באופן רציונלי. אני ניגש לבחירה הזאת – אם לרצוח או לא לרצוח – לאחר שהנטיות האישיותיות שלי כבר התעצבו. ומה שמעצב אותן הוא, למשל, חברוּת בחברה המקדשת את ערך חיי האדם, הרהורים ביני לבין עצמי, או שני הדברים גם יחד. ואם זה אכן המצב, הרי שכאשר אני צריך לבחור אם לרצוח או לא, ההחלטה שלי אינה רק תוצאה של תהליך לוגי, אלא גם תגובה לדחף שהתגבש מבעוד מועד – משהו שעשוי להיראות מנקודת מבט נוירולוגית כ"קריאה בזמן אמת של פעילות עצבית מקדימה".

רוצה לומר, הגארד מציג טיעון משכנע בנוגע לעצם האפשרות למדוד דחפים המובילים אותנו לפעולה כתגובה לסיבה מוגדרת. אבל הוא אינו מסביר מדוע קיומם של דחפים כאלה פוסל בהכרח את חופש הבחירה האנושי. למה, כאשר אני ניצב בפני בחירה כזאת – אם להרוג או לא, לדוגמה – אני חש דחף מסוים, או כוח רצון מסוים? האין זה ייתכן שחקירת התגובות האלה והניסיון להבין כיצד הן מעוצבות הם חלק מרכזי מקיומו של אדם חופשי ורציונלי?

חוקרי מוח ממשיכים לטעון שהם סיפחו את הרצון החופשי לתחום המחקר שלהם. אבל, נכון לעכשיו, החופש עודו שייך לפילוסופים".

 

 

 

 

 

שתף מאמר זה

שיתוף ב facebook
שיתוף ב google
שיתוף ב twitter
שיתוף ב linkedin
שיתוף ב pinterest
שיתוף ב print
שיתוף ב email

תגובות ישירות

Leave a Reply

avatar
 
smilegrinwinkmrgreenneutraltwistedarrowshockunamusedcooleviloopsrazzrollcryeeklolmadsadexclamationquestionideahmmbegwhewchucklesillyenvyshutmouth
  Subscribe  
Notify of