נושאים באתר

צוות האתר

צוות האתר

האם הדרך היחידה להגיע לידע על המציאות היא המדע המערבי?

האם הדרך היחידה להגיע לידע על המציאות היא המדע המערבי? הביולוג פולביו מצוקי טוען שלא, במאמרו מדע מערבי וידע מסורתי, (באתר PMC, הספריה הלאומית לרפואה של ארה"ב, במקור ממגזין EMBO), טוען מצוקי, שלמרות השונות בין מדע ובין ידע מסורתי, על הצורות השונות של הידע ללמוד זו מזו.

תרבויות מכל רחבי העולם פיתחו השקפות שונות על הטבע לאורך ההיסטוריה האנושית. רבות מהן מושרשות במערכות מסורתיות של אמונות, אשר אנשים מקומיים משתמשים בהם כדי להבין ולפרש את הסביבה הביופיזית שלהם ( Iaccarino, 2003 ). מערכות ניהול סביבה אלה מהוות חלק בלתי נפרד מהזהות התרבותית והשלמות החברתית של אוכלוסיות מקומיות רבות. יחד עם זאת, הידע שלהן מגלם שפע של חוכמה וניסיון בתחומי ידיעת הטבע, שנרכשו במשך אלפי שנים מתצפיות ישירות, והועברו – לרוב בעל פה – לאורך הדורות.

חשיבותו של הידע המסורתי הזה להגנה על המגוון הביולוגי ולהשגת פיתוח בר-קיימא מוכרת בהדרגה בעולם ( Gadgil et al , 1993). לדוגמה, סעיף 8 לאמנה בנושא גיוון ביולוגי קורא לנו "… לכבד, לשמר ולתחזק ידע, חידושים ונהגים של קהילות מקומיות ומקומיות המגלמות את אורח החיים המסורתי הרלוונטי לשימור ולשימוש בר-קיימא במגוון הביולוגי …" ( האו"ם , 1992). בנוסף, הידע המסורתי או של ה'ילידים' התגלה מחדש כמודל לאינטראקציה בריאה עם הסביבה והשימוש בה, וכמקור עשיר שיש להשיגו על מנת לקבל פרספקטיבות חדשות על הקשר בין האדם לטבע.

עם זאת, הקושי שלנו בהתקרבות לידע מתרבויות ילידיות בא לידי ביטוי כבר באופן שבו אנו מתארים את שמו. אין הגדרה אוניברסלית זמינה, ומונחים שונים משמשים כדי לתאר ידע של ילידים ( Berkes, 1993), כגון: ידע מסורתי, ידע אקולוגי מסורתי, ידע מקומי, ידע עממי, ידע של חקלאים, ידע של דייגים וידע שבשתיקה. לכל אחד מהמונחים האלה יש השלכות שונות, ומתבקש דיון איזה מהם הוא המתאים ביותר. המלה 'מסורתית', למשל, שמה דגש על העברת ידע לאורך המשכיות תרבותית, אך עלולה להתעלם מיכולתן של החברות המסורתיות להסתגל לנסיבות המשתנות. מילה נפוצה נוספת, 'הילידים', נועדה להדגיש את האופי האוטוכתוני של הידע הזה, אך היא עלולה להתעלם מידע מאוכלוסיות שאינן מוכרות באופן רשמי כילידים. ניתן להחיל את המילה 'מקומי' על הקשרים גיאוגרפיים שונים, אך אין בה ייחוד.(Berkes et al , 2000 ).

אוכלוסיות הילידים הסתמכו במשך מאות או אפילו אלפי שנים על הסביבה הישירה שלהם לקיום אוטונומיה. עם הזמן, הם פיתחו דרך שבה ניתן לנהל ולהשתמש במשאבים שלהם שיבטיחו את שימורם לעתיד. חברות מסורתיות כאלו מעוניינות יותר בשמירת היציבות והתרבות החברתית, התרבותית והסביבתית שלהן מאשר במיצוי הייצור. כתוצאה מכך, אין "ניצול" של הטבע – שהם אינם רואים בו אוסף של סחורות – באינטראקציה בין בני האדם לבין הסביבה הטבעית. להיפך, אורח החיים שלהם מבוסס על תחושה חזקה של קשרי גומלין ותלות הדדית. זה חל גם על החיים החברתיים שלהם. האתיקה היא במפורש חלק מן הגישה המסורתית. מערכות יחסים מבוססות על הדדיות וחובות כלפי חברי הקהילה. ניהול המשאבים הטבעיים מבוסס על משמעויות משותפות וידע (Berkes, 1993 ). הפעילות בחברות מסורתיות כוללת לעתים קרובות מימד סימבולי חזק שבו כל פעולה היא פולחנית מאוד, ומאפשרים לבני האדם להשתתף בשימור הסדר הטבעי. כמובן, הטקסים האלה שונים בין תרבויות, שכן לכל חברה יש מערכת אמונות משלה, אשר קובעות את הזהות התרבותית שלה ואת סוג של הטכנולוגיה.

הידע המסורתי פיתח תפיסה של הסביבה המדגישה את האופי הסימביוטי של בני האדם ושל הטבע. היא מציעה גישה לפיתוח מקומי המבוססת על שיתוף פעולה עם הסביבה, ועל כיבוד כושר נשיאה של מערכות אקולוגיות. ידע זה – המבוסס על תצפיות אמפיריות ארוכות טווח המותאמות לתנאים המקומיים – מבטיח שימוש ושליטה על הסביבה, ומאפשר לתושבים המקומיים להסתגל לשינויים סביבתיים. יתר על כן, היא מספקת לאוכלוסיית העולם את האמצעים העיקריים להגשמת הצרכים הבסיסיים שלהם, ומהווה את הבסיס להחלטות ואסטרטגיות בהיבטים מעשיים רבים, כולל פרשנות של תופעות מטאורולוגיות, טיפול רפואי, ניהול מים, ייצור בגדים, חקלאות ובעלי חיים, ציד ודיג,(Nakashima & Roué, 2002 ). מעבר לתועלת הברורה שלה לאנשים הסומכים על ידע זה, היא עשויה לספק לאנושות כולה תובנות ביולוגיות ואקולוגיות חדשות; יש לה ערך פוטנציאלי לניהול המשאבים הטבעיים, ועשויה להיות שימושית בחינוך לשימור, כמו גם בתכנון פיתוח והערכה סביבתית ( The World Conservation Union, 1986 ).

אינני מנסה לטעון לאידיאל של "הפרא האציל". לא כל הילידים חיו או חיים בשלום ובהרמוניה עם הטבע; ההיסטוריה ראתה תרבויות רבות שנעלמו לאחר שהן מיצו את היכולת של הסביבה לקיים את האוכלוסייה שלהן, כגון המאיה או Anasazi באמריקה. עם זאת, נהגים מסורתיים רבים הקיימים, הינם נכונים מבחינה אקולוגית, ואיננו יכולים פשוט לפטור אותם כמערכות אמונות פרימיטיביות ולא מדעיות.

בכל התרבויות, בני האדם רכשו ידע על ידי תצפיות אמפיריות כדי להבין טוב יותר את הטבע, ועל ידי כך לפרש ולחזות זאת (accarino, 2003). הבעיה היא כיצד ללמוד ולנתח מערכות ידע ואמונה מקומיות. כמובן, אנחנו לא יכולים לסמוך רק על התצפית האמפירית שלהם, ואיננו חייבים לאמץ את השקפות העולם הספציפיות שלהם. אין זה אפשרי פשוט לצמצם אותן לידע מעשי המבוסס על הניסיון, בניגוד לידע התיאורטי, המפותח באמצעות חשיבה דדוקטיבית או אינדוקטיבית, אותו אפשר להמיר לרשימות נתונים. בכל מקרה, גילוי העקרונות הבסיסיים של ההתמודדות עם הטבע בתרבויות רחוקות רבות אינו משימה קלה. המדע המערבי, המושרש היטב בפילוסופיה של יוון העתיקה ושל הרנסנס ומערכות ידע מסורתיות, פיתח אסטרטגיות שונות לחלוטין ליצירת ידע ולהעברתו, וקשה מאוד לנתח צורה אחת של ידע תוך שימוש בקריטריונים של מסורת אחרת .

עם זאת, יש ספרות רחבה על השוואות אלה בין המדע המערבי לבין מערכות ידע מסורתיות, אשר זיהה מאפיינים שונים ואף דעות מנוגדות. המדע המערבי מעדיף שיטות אנליטיות ורדוקציוניסטיות, בניגוד להשקפה האינטואיטיבית וההוליסטית הנמצאת לעתים קרובות בידע המסורתי. המדע המערבי הוא פוזיטיביסטי וחומרני בניגוד לידע המסורתי, שהוא רוחני ואינו עושה הבחנות בין אמפירי לרוחני ( Nakashima & Roué, 2002). המדע המערבי הוא אובייקטיבי וכמותי לעומת הידע המסורתי, שהוא בעיקר סובייקטיבי ואיכותי. המדע המערבי מבוסס על תמסורת אקדמית וכתובה, בעוד שהידע המסורתי מועבר לעתים בעל פה מדור לדור על ידי הזקנים. המדע המערבי מבודד את אובייקטי הלימוד שלו מהקשרם החיוני בכך שהוא מעמיד אותם בסביבות ניסוי פשוטות – מה שאומר גם שמדענים מפרידים עצמם מן הטבע, מושא לימודיהם; לעומת זאת, הידע המסורתי תמיד תלוי בהקשר שלו ומחובר אליו (Nakashima & Roué, 2002 ).

באופן כללי, מערכות ידע מסורתיות מאמצות גישה הוליסטית יותר, ואינן מפרידות תצפיות לתחומים שונים כמו במדע המערבי (Iaccarino, 2003 ). יתר על כן, מערכות ידע מסורתיות אינן מפרשות את המציאות על בסיס תפיסה ליניארית של סיבה ותוצאה, אלא כעולם המורכב כל הזמן ממחזורים רב-ממדיים שבהם כל האלמנטים הם חלק מהאינטראקציה המורכבת של אינטראקציות (Freeman, 1992). כמובן, תמיד יש את הסיכון של הפשטה ע"י השמטת נתונים חשובים ובסיסיים, עם זאת, מתוך סקירה קצרה זו של הבדלים, אנו יכולים לקבל הבנה של כמה קשה להשוות בין שתי מערכות של ידע, כי הן שונות כל כך. הניסיון לנתח ולאמת מערכות ידע מסורתיות באמצעות קריטריונים חיצוניים (מדעיים) נושא את הסיכון לעיוות מערכות כאלו. יחד עם זאת, איננו יכולים לחלץ רק את החלקים של הידע המסורתי שנראים כמדד לקריטריונים מדעיים ולהתעלם מכל השאר. תהליך זה של כרייה קוגניטיבית יהיה אטומיזציה של המערכת הכוללת, ולא יפיק באמת את מה שיש לידע המסורתי לומר ( Nakashima & Roué, 2002 ).

עם זאת, התרבות המערבית המודרנית והפילוסופיה מציעות כמה רעיונות מעניינים כיצד להתמודד עם בעיות אלו. הפילוסוף יליד אוסטריה, פול פיירבנד, למשל, הטיל ספק בהנחה הרווחת שרק המדע המערבי מקיים את הקריטריונים כדי לקבוע את האמת. כפי שציין פיירבנד, כל צורה של ידע הינה הגיונית רק בתוך ההקשר התרבותי שלה ( Feyerabend, 1987 ). באופן דומה, האנתרופולוג הבריטי גרגורי בייטסון השווה את הידע על העולם החומרי למפה לעומת השטח המתואר, המפה עצמה אינה השטח, אלא רק ייצוג אחד שלה ( Bateson, 1979). בדיוק כמו שמפות שונות יכולות לתת תיאורים אחרים של אותה טריטוריה, כך גם צורות שונות של ידע על העולם החומרי. מה כל תפיסה מייצגת בפועל? – זה תלוי בסופו של דבר בתפיסתו של המתבונן.

הרמנויטיקה עכשווית – ענף של פילוסופיה העוסק בתיאוריה של הבנה קיומית ופרשנות של טקסטים – ובמידה מסוימת חשיבה מורכבת, יכולות להציע גישות שימושיות להשוואת צורות שונות של ידע ורציונליות. החשיבה המורכבת סיפקה תובנות חדשות, ותרמה לפרשנות מחודשת של מושג הטבע, ולפרדיגמה חדשה של מדע ואפיסטמולוגיה. גישה חדשה זו הביאה יותר מודעות לחסרונות ההסברים הפשוטים להבנת המציאות. מטרתה היא להתגבר על גבולות הרדוקציוניזם וההוליזם על-ידי שילובם בפרספקטיבה רחבה יותר, החוקרת את המבנה המורכב של קשרי גומלין ומערכות יחסים רטרואקטיביות בעולם האמיתי.

על פי הגישה האפיסטמולוגית הקלאסית, יצירת הידע היא תהליך של חידוד איכותי וצבירה כמותית. מטרתו היא לחשוף את היסוד האולטימטיבי – נקודת המבט "העליונה" שבה אנו יכולים לראות את הסדר האונטולוגי ואת האמת האובייקטיבית – ולספק שפה נייטרלית ואוניברסלית להסבר תופעות טבעיות ( Ceruti, 1986 ).

חשיבה מורכבת מטילה ספק רב בתפיסה זו של נקודת המבט יחד עם הערך ההיוריסטי שלה כעיקרון ליצירת הידע. במקום זאת, היא מבקשת ומנתחת את רשת היחסים בין נקודות מבט שונות. זה מוגדר מחדש באופן קבוע בתהליך דינמי של נקודות מרובות של תצפית והסבר. מקומות אלו הינם בלתי ניתנים להגדרה בסיסית, אך הם יכולים להשלים זה את זה ולהיות חלק מרשת בונה. מה שחשוב, למעשה, הוא האפשרות לכלול נקודות מבט מרובות הנמצאות בבניית עולם קוגניטיבי, והן יכולות לחשוף תמונה שלמה יותר של המציאות.

בהקשר זה, הרעיון הרמנויטי של "אופק" כפי שהביע הפילוסוף הגרמני הנס-גיאורג גאדאמר נראה רלוונטי ביותר: "אופק הוא טווח הראייה הכולל את כל מה שניתן לראות מנקודת מבט מסוימת" (גדאמר , 1960 ). הרציונאליות פועלת באופן מהותי מנקודה זו, אשר מתחילה את תהליך ההבנה שבאמצעותו אנו יכולים לקיים אינטראקציה עם אופקים אחרים ושונה, ובסופו של דבר להרחיב את אופק הידע שלנו.

המפגש בין תרבויות שונות ומערכות ידע יכול להיחשב כמפגש בין יצורים מלאכותיים שונים; מערכות אלו מגיעות ממסורות שונות, ולכל אחת מהן יש דרך משלה להבנת תופעות ו"היגיון "משלה, המאפשר לתופעות הנצפות להיות ממוקמות בתוך חזון כולל. ואף על פי כן, כל ייצוגים של המציאות הם ביטויים של אותן תכונות קוגניטיביות הטבועות בטבע האנושי.

הידע הסביבתי המסורתי הוא חלק חשוב מהמורשת התרבותית של המין האנושי – תוצאה של אינספור תרבויות ומסורות שהתפתחו במשך ההיסטוריה האנושית. המגוון התרבותי הזה חשוב לא רק לעתידנו, אלא גם למגוון הביולוגי. זהו מקור פוטנציאלי ליצירתיות ולהעשרה, המתבטא במספר זהויות חברתיות ותרבותיות, שכל אחת מהן מבטאת את ייחודה (ארגון החינוך, המדע והתרבות של האו"ם, 2002 ). עם זאת, הקולוניזציה האירופית שחקה והרסה הרבה מן הידע המסורתי הזה על ידי החלפתו במערכות החינוך והתרבות המערבית. המגמה כלפי תרבות גלובלית עלולה אף להחריף את המצב ולהגביר את תהליך ההומוגניזציה התרבותית.

הידע המדעי מילא תפקיד מרכזי והשיג עמדה דומיננטית בחברות המפותחות שלנו, אך איננו יכולים להתעלם מהעובדה שקיימות מערכות מידע תקפות אחרות. הטלת רעיונות ושיטות מדעיות מערביות על כל האנושות, לא רק גורמת לשיבוש היחסים החברתיים והכלכליים הקיימים, אלא גם עלולה לקלקל את הידע המקומי. לאפשר למדע להיות הפוסק הסופי של מה נחשב ידע, ולהקים את הסף שמעבר לו הידע אינו ראוי לשמו, זו הפיכה של מורשת תרבותית מדהימה למבנה מונוליטי. במקום זאת, מוטב שנזכה להכיר בערכה של מורשת זו, ולתכנן אסטרטגיות לשימורה לטובת הדורות הנוכחיים והעתידיים.

ראשית, נדרשת גישה מחודשת לדיאלוג בין תרבויות. דיאלוג כזה יכול להתקיים רק אם יש בסיס משותף לכל המשתתפים. לכל בני האדם מכל הרקע התרבותי יש אופי ביולוגי זהה. יחד עם זאת, דיאלוג אפשרי רק משום שיש מגוון ברמות שונות. לחסל את ההבדלים האלה או להשאיר בידוד קשיח זו התנהגות שתבטל את התנאים הדרושים לשיתוף פוטנציאלי המועיל לשני הצדדים.

על ידי הכרה הייחודיות של כל מערכת ידע, אנחנו יכולים ללכת הרבה מעבר לגישה הפלורליסטית של ידע גרידא. הדיאלוג יכול להפוך לכלי לשיתוף חברתי, כמו גם לגילוי ושיפור הידע. זה צריך להיות מבוסס על תחושה של קשר מעמיק כאשר תפיסתו של כל צד נובעת מזהויות ומסורות שונות, המעוניינות להחליף את נקודות המבט שלהם ואת החוויות. זה לא צריך להיות מתועב על המדע המערבי, במובן זה, דיאלוג יכול לזרז את התפתחות המשמעויות המשותפות, שהינן גורמי מפתח בחיבור בין אנשים וחברות יחד ככלי לשיתוף חברתי ( Bohm, 1996 ).

העולם האמיתי מורכב מכדי שניתן יהיה לדחוס אותו למושגים סטאטיים. ההתמודדות עם המורכבות הזאת דורשת גישות ואסטרטגיות המקיימות פתיחות מתמדת ונכונות לגלות וללמוד (Morin, 1990). דיאלוג זה צריך להתקיים עם הלא ידוע והאחרות. על ידי שינוי נקודת המבט שלנו, והסתכלות על נתיבים אחרים לידע שבני האדם פיתחו וחיו לפיהם, אנו עשויים ליצור את התנאים הדרושים עבור ידע שאינו ידוע עד כה – להתגלות. כל הפרספקטיבות הללו מתארות את החוויה האנושית של המציאות. אנחנו צריכים לפתוח את עצמנו כדי להשתתף בניסיונם של אחרים, ועם זאת עלינו להיות מודעים לכך שהפתיחה הזאת יכולה להתחיל רק מהמקום שבו אנחנו נמצאים – מנקודת מבטנו או מהמסורת שאליה אנו שייכים. נקודת המבט ההיסטורית והתרבותית שלנו תוארה על ידי גדאמר כ"מכוונות הראשונית של כל יכולתנו לחוות "( גדמר, 1967). אף על פי כן, מן האופק המוגדר שלנו עדיין ניתן לקבל את הזמנתן של דרכי ידע אחרות, ויכולים ללמוד מהן.

לדוגמה, כמה מחברים ( Freeman, 1992 , Iaccarino, 2003) הציעו שמערכות ידע מסורתיות יכולות להיות מועילות בהתמודדות עם מערכות מורכבות: "ההבנה של מערכות מורכבות נותרה אתגר מרכזי לעתיד, ואין כיום מדען שיכול לטעון שיש לנו את השיטות המתאימות להשגת מטרה זו. לכן, אין אנו יכולים לדון בעתיד המדע מבלי לקחת בחשבון את הבעיות הפילוסופיות שנוצרו על ידי לימוד המורכבות. המדע המודרני, או המערבי, אולי אינו מתאים ביותר למלא את המשימה הזאת, שכן השקפת עולמו מוגבלת מדי בשל גישתה האמפירית והאנליטית האופיינית, שבעבר הפכה אותה למוצלחת כל כך. לכן עלינו לזכור את תרומתן של תרבויות אחרות להבנת הטבע. […] ידע מסורתי או ילידי זה נעשה יותר ויותר בשימוש לא רק במטרה למצוא תרופות חדשות",(Iaccarino, 2003 ).

אין כמעט ספק שהמדע המודרני יכול להרוויח הרבה מדיאלוג כזה. זה יהיה יעיל מאוד בחקר היבטים ספציפיים של העולם הטבעי, שכן הרבה ממה שניתן להשיג באמצעות תצפית וניסוי, פועל רק בסביבה נשלטת, כגון מעבדה, או אפיזודה פשוטה מאוד. גישה זו היא חיונית על מנת להפוך את הטענות הכלליות על תוקפן של הצעות מדעיות, משום שהיא מאפשרת השערות תחת אותם תנאים מבוקרים מאוד להיות נבדקות ומאומתות.עם זאת, מספר הולך וגדל של קולות קריטיים טוענים כי הגישה המבוססת על רדוקציוניזם אולי כבר לא תהיה מספיקה כדי לנתח ולהבין רמות גבוהות יותר של מורכבות (קלנברגר, 2004 ; ואן Regenmortel, 2004). יתר על כן, מדענים עובדים רק ברמות ספציפיות של ניתוח. התיאוריות המתגבשות בכל רמה מבוססות על תצפיות מפתח, ולכן, ניתן להסביר רק קבוצה ספציפית של עובדות ( Iaccarino, 2003 ). לפיכך, שילוב של שיטות ותוצאות מגישות שונות ורמות ניתוח יכול להיות חיוני.

נראה ששיקולים אלה רלוונטיים במיוחד לחקר תופעות ביולוגיות, אקולוגיות וחברתיות, הכוללות רמות שונות של מורכבות. כאמור, מסורת החשיבה המערבית מפתחת גישה שונה להשגת ידע ממערכות מורכבות, אך יהיה זה שימושי באותה מידה ללמוד כיצד גישות מסורתיות מסבירות מורכבות זו. לא זו בלבד שהינן הוליסטיות יותר, אלא שגם הן נראות מתאימות יותר להתמודדות עם אי-הוודאות הנחשבת למאפיין פנימי של מערכות טבעיות. המדע המערבי והידע המסורתי מהווים נתיבים שונים לידע, אך הם מושרשים באותה מציאות. אנחנו יכולים רק להרוויח מתשומת לב לתרבויות האחרות.

ראה גם, מהות החיים: על כתפיהם של ענקים.

שתף מאמר זה

שיתוף ב facebook
שיתוף ב google
שיתוף ב twitter
שיתוף ב linkedin
שיתוף ב pinterest
שיתוף ב print
שיתוף ב email

תגובות ישירות

לתגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *