קישור למאמר: https://rationalbelief.org.il/%D7%94%D7%95%D7%A4%D7%9E%D7%90%D7%99%D7%99%D7%A8-%D7%95%D7%91%D7%A8%D7%9E%D7%9F-%D7%A2%D7%9C-%D7%99%D7%A6%D7%99%D7%90%D7%AA-%D7%9E%D7%A6%D7%A8%D7%99%D7%9D/comment-page-1/
הופמאייר וברמן על יציאת מצרים
צוות האתר
- מילות מפתח למאמר זה: ארכיאולוגיה, יציאת מצרים
- נושאים הקשורים למאמר זה: המסורת ההיסטורית תורה, וידאו, מאמרים
את ברמן שמענו כבר כמה פעמים, אבל עכשיו מתראיין גם הופמאייר שהוא אגיפטולוג ועוסק ספציפית ביציאת מצרים כבר שנים רבות. מתן חסידים עולה מדרגה בפודקאסט שלו, ומגיע רחוק.
האם יציאת מצרים הייתה מאורע היסטורי? האם לנו כיהודים זה בכלל משנה? ואם כן – מה הראיות לכך? שיחה בין שני חוקרים בעלי שם עולמי: פרופ' יהושע ברמן מאונ' בר אילן ומחבר הספר, "אני מאמין: ביקורת המקרא, האמת ההיסטורית וי"ג עיקרי האמונה", ופרופ' ג'יימס הופמאייר, אג'יפטולוג וארכאולוג נודע, שחיבר ספרים רבים על מהימנות ספר שמות ויציאת מצרים, משוחחים על הרקע ההיסטורי והארכאולוגי שמאחורי סיפור יציאת מצרים. על הטעויות של ישראל פינקלשטיין, מדוע חקר המקרא נוטה שמאלה מאז שנות ה60', ומה הקשר בין המשכן של בני ישראל במדבר, לבין אוהל המלחמה של רעמסס השני?
והנה עם כתוביות לעברית
בערך מדקה 9, הפרופסור ברמן [אם הבנתי נכון את דבריו] טוען שם טיעון בשם הנצי"ב, שהמספר 70 שנזכר בנוגע לירידה למצרים הוא סימבולי, ולמעשה היו יותר מ-70.
ובכן, עיינתי בדברי הנצי"ב ולא זכיתי להבין איך הוא הבין בדברי הנצי"ב שהיו יותר מ-70.
איך הבנתם את דברי הנצי"ב? והאם זה מה שהוא אומר?
הוא אומר שהיו עוד נשים, אם אני זוכר נכון
תודה, כמדומני שהבנתי.
בספר שמות כתוב: "וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ… וַיְהִי כָּל נֶפֶשׁ יֹצְאֵי יֶרֶךְ יַעֲקֹב שִׁבְעִים נָפֶשׁ וְיוֹסֵף הָיָה בְמִצְרָיִם" (שמות א, א-ה).
ובספר בראשית כתוב: "וַיָּקָם יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יַעֲקֹב אֲבִיהֶם וְאֶת טַפָּם וְאֶת נְשֵׁיהֶם בָּעֲגָלוֹת אֲשֶׁר שָׁלַח פַּרְעֹה לָשֵׂאת אֹתוֹ… וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ. בָּנָיו וּבְנֵי בָנָיו אִתּוֹ בְּנֹתָיו וּבְנוֹת בָּנָיו וְכָל זַרְעוֹ הֵבִיא אִתּוֹ מִצְרָיְמָה" (בראשית מו, ה-ז).
אך כאשר המקרא מפרט את שמות היורדים מצרים, לא נזכרות הנשים, וכפי שכתוב: "כָּל הַנֶּפֶשׁ הַבָּאָה לְיַעֲקֹב מִצְרַיְמָה יֹצְאֵי יְרֵכוֹ מִלְּבַד נְשֵׁי בְנֵי יַעֲקֹב כָּל נֶפֶשׁ שִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ. וּבְנֵי יוֹסֵף אֲשֶׁר יֻלַּד לוֹ בְמִצְרַיִם נֶפֶשׁ שְׁנָיִם כָּל הַנֶּפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה שִׁבְעִים" (בראשית מו, כו-כז).
זאת אומרת – שיש להוסיף גם את נשותיהם של השבטים (ומשמע שגם את "בְּנֹתָיו וּבְנוֹת בָּנָיו").
ומלבד זאת כתוב עוד בספר בראשית: "וַיָּקֻמוּ כָל בָּנָיו וְכָל בְּנֹתָיו לְנַחֲמוֹ" (לז, לה), ורש"י מביא שם את דברי חז"ל: "וְכָל בְּנֹתָיו – רבי יהודה אומר אחיות תאומות נולדו עם כל שבט ושבט ונשׂאום".
מה שמעניין הוא שלפי הנ"ל יוצא יוצא שגם לפי פשט המקרא וגם לפי מסורת חז"ל היו יותר מ-70 נפש שירדו מצרים, כך שלא מדובר רק בחידוש של הנצי"ב (למרות שעדיין לא הבנתי איך הבנתם כך מדברי הנצי"ב, אבל זה מסתדר).
ב"ה,
איתרתי את דברי הנצי"ב: פירוש העמק דבר, לבראשית מו, ז.
שם הנצי"ב כותב: "בני יעקב… גם המה הולידו הרבה נקבות אלא שלא היו בכלל שבעים נפש. ולא עוד אלא דיעקב עצמו היו לו עוד בנות מנשיו".
והנצי"ב גם הוסיף שם: "וכל זרעו – הוסיף בזה דור מאוחר… אפילו כמה דורות בכלל זרע", ועוד כתב ש"נכלל בזה תלמידיו שלמדם תורה".
וכמדומני שאפשר גם להוסיף את דברי יעקב לעשיו: "וַיְהִי לִי… עֶבֶד וְשִׁפְחָה" (בראשית לב, ו).
ולפי זה מדובר על ירידה למצרים של קבוצה גדולה. ומה שכתוב ש-70 נפש ירדו מצרים, הרי שהנצי"ב כתב שם: "ולא תקשה ממה שכתוב כל הנפש הבאה לבית יעקב שבעים דודאי היה יותר משבעים. אלא שבעים אלו היו מכוונים נגד שבעים שׂרי אומות העולם".
נמצא אפוא שיש כאן חידוש עצום, שאפשר לפתוח אותו לכיוונים רבים, ואולי אפילו הנצי"ב הכין כאן תשתית תורנית לכך שיש במקרא מספרים סימבוליים (מה שהחוקרים מכנים: מספר טיפולוגי). וצ"ע.
זה לא קשור לטענתו של ברמן שמכחישה את המספר בתורה
הוא טוען שכתוב שש מאות אלף ויש מנינים וחשבונות של הבכורות ומחציות השקל וכו', וזה לא נכון
הנצי"ב לא אומר שלא נכון שהיו שבעים, אלא שהיו יותר משבעים, אלא שנמנו רק השבעים החשובים
וזה ברור שלא מנו את הנשים ורק סרח בת אשר שהיתה מאד חשובה מוזכרת, אבל מעבר לזה לא מוזכרת שום אשה, למרות שברור שהיו בנות, וגם נשים לבני יעקב
וכן לגבי תלמידים או עבדים אין סיבה שיהיו בכלל השבעים
בכל אופן השבעים המוזכרים בתורה היו ונבראו כולם, אלא שאולי היו עוד
ואילו טענת ברמן היא כמו לומר שבאמת היו שבע ולא שבעים
ברור שהיו 70, והחידוש הוא שהמקרא מנה רק 70 מסיבה דתית כלשהי. וכמדומני שזה גם חידוש עצום בפני עצמו – שהמקרא לא הקפיד למסור לנו את מספר כל האנשים שירדו למצרים כי לא היתה לו סיבה דתית לכך, והמקרא מוסר את מה שחשוב לו מבחינה דתית. ומשמע שאפשר גם להשתמש ברעיון הזה לגבי כלל לימודי המקרא.
וכמדומני שאולי אפשר עוד לומר בנוגע לירידה למצרים, שפרעה אומר ליוסף שיאמר לאחיו לרדת למצרים תוך שהוא מקפיד להוסיף: "וְעֵינְכֶם אַל תָּחֹס עַל כְּלֵיכֶם" (בראשית מה, כ), והנה אם נאמר כמבואר לעיל שמדובר היה בקבוצה גדולה עם רכוש רב, הרי שדבריו של פרעה מובנים, כי אם יטרחו אחרי הרכוש הרב, ירידתם למצרים תתעכב, ופרעה רצה לזרז את העניין.
למה 'סיבה דתית'? זה ענין סמלי, לא קשור לדת, מנו את האנשים החשובים והמשמעותיים, ועיגלו את המספר לשבעים כפי שכותבים רשב"ם ועוד
ולמה 'לא הקפיד'? הרי כתוב במפורש שזה מלבד הבנות, מנו את הגברים, כמו בכל מניני בני ישראל
ואילו העבדים או התלמידים בודאי אין שום סיבה למנות בתוך בני יעקב
כך שזה לא חידוש עצום כ"כ
ובכל מקרה לא קשור למה שרוצה ברמן ללמוד מכאן
שוב דברי הנצי"ב: "אלא שבעים אלו היו מכוונים נגד שבעים שׂרי אומות העולם".
זה לא משנה את המציאות
שהיו באמת בערך שבעים דמויות חשובות
בהמשך לדיון על המספרים במקרא, ישנו דבר נוסף שכמדומני שהוא מעניין: הפרופסור מ"ד קאסוטו כתב כך: "בשתי התעודות השומריות הקדומות וגם אצל בירוסוס מיוסדת הכרונולוגיה על שיטת השישים השומרית. לפי שיטה זו שישים שנה מהוות יחידה, הנקראת בשם "שוש" עשרה שושים, כלומר 600 שנה, מהווים "נר"… שני היסודות, שיטת השישים ומספר שבע, רגילים גם בישראל… כמה מספרים עגולים מיוסדים על שיטת השישים שכיחים מאד בספרות המקראית ובספרות התלמודית והמדרשית. למשל מאה ועשרים, שלוש מאות, שש מאות, אלף ומאתיים, שלושת אלפים, ששת אלפים, שנים עשר אלף, שלושים אלף, ששים אלף, שש מאות אלף, או ששים ריבוא, וכיוצא בהם. וכוונת כולם: מספר גדול, או מספר גדול מאד" (בספרו: "מאדם ועד נח", בהקדמתו לבראשית פרק ה).
ואמנם הנה מספר דוגמאות מהמקרא ומדברי חז"ל המציינים ספירה כזאת:
מכאן אפשר להבין, לכאורה, שהתורה דיברה כלשון בני אדם, וכאשר היא התייחסה למספרים, היא לפעמים התייחסה לפני מושגי המספרים שהיו בזמנה.
כל הדוגמאות האלו עוסקות בעיגול של מספר, ברור ששש מאות רכב לא בהכרח שש מאות בדיוק, אלא מספר קרוב לשש מאות, וכן כל השאר
הנושא שלנו הוא לא עיגול המנין מ599 אלף ל600 אלף, אלא סדרי גודל אחרים, והמנין בתורה הוא לא רק מספר אלא בעל השלכות הלכתיות שונות וגם היסטוריות כמבואר במאמר שהפניתי אליו לעיל
1) לא קראת את הדוגמא של מספר האותיות שבתורה? אפילו לא קרוב ל-600 אלף!
2) מניין לך שמדובר בעיגול של מספר? גם לעיל כשדנו בכמות שירדה למצרים, הגענו למסקנה שמדובר בכמות שהיא הרבה יותר מ-70, והתורה לא עיגלה ולמעשה היא לא היתה קרובה בכלל למספר היורדים המדויק, אלא ציינה מספר 70 מסיבה מסוימת [לפי הנצי"ב זה היה מכוון כנגד 70 שרי אומות העולם, אבל אפשר אולי לפרש 70 כנגד הסבר אחר, כפי שהמקרא אוהב את המספר 7, והשווה לביאור "עץ יוסף" על בראשית רבה (סה, יא) שכתב: "כִּי שֶׁבַע תּוֹעֵבוֹת בְּלִבּוֹ (משלי כו, כה) – מבואר ע"פ הנודע ליודעי חן שיש בחיצונים שבע מדרגות וכל אחד כלול מעשרה הרי שבעים"].
3) גם אם יש השלכה הלכתית למספר 600 אלף – אזי לכאורה מדובר לפי המספר הסימלי המוצג במקרא ולא בהכרח לפי העובדה ההיסטורית (וראה מה שהבאתי לעיל בשם המהר"ל מפראג על המספר 600 אלף דייקא בנוגע ליציאת מצרים, ולכך שיש לו משמעות סימלית).
4) לאיזה מאמר הפנית – לא מצאתי לינק?
1) זו אכן דוגמא לא טובה, אם המספר לא קרוב אין טעם לכתוב שש מאות אלף. יש הסברים חילופיים כידוע.
2) לא היו יותר משבעים גברים יוצאי ירך יעקב.
3) התכוונתי להשלכה מציאותית הלכתית כמו מחצית השקל, שכל אחד נתן חצי שקל, וזה הגיע לכמות השקלים הנדרשת להקמת האדנים שש מאות אלף חצאי שקלים, וכו'
4) זה
1) זאת רק דוגמה, ממנה תלמד לכל השאר.
2) לא כתוב גברים אלא: וַיְהִי כָּל נֶפֶשׁ יֹצְאֵי יֶרֶךְ יַעֲקֹב שִׁבְעִים נָפֶשׁ (שמות א, ה).
3) איפה כתוב במקרא שהיו 600 אלף חצאי שקלים?
1) זו דוגמא שגויה ולכן אין מה ללמוד ממנה
2) למרות שלא כתוב את המילה גברים הרשימה היא של הגברים
3) ככר לאדן וכו'
בוא ננסה לדון בזה מזווית אחרת: במאמר שמובא באתר דנן תחת הכותרת: "כה. מקורות האגדה סגנונה ודרכיה", ישנה התייחסות למספרים בדברי חז"ל תחת התת-כותרת: "מדות ומספרים", ושם כתוב כך בין היתר: "הקדמונים תיארו מציאות כזו בהדגמה של פרטים: על כמות גדולה אמרו "שלש מאות"… ויש להדגיש: אין הכוונה שהם עיגלו מספר הקרוב לשלש מאות, אלא גם על כמות של עשרות פעמים, כאשר היה הדבר מוגזם ומרובה התבטאו בביטוי "שלש מאות". 300 הוא גם מספר, אך גם מונח שפירושו "הרבה מאד"… "מספר ששים הוא דרך הש"ס לנקוט ולאו דוקא" (ב"ק צב:)… רש"י כותב בפשטות "ששים, כלומר הרבה פעמים" (מו"ק יא.), שיתין יש מפרשים לאו דוקא (תוספות מו"ק כח.) אחד מששים כלומר כל שהוא (תוספות ב"מ קז: ורש"י סנהדרין ז.). ושברה ס' כרכים, מספר ס' הוא גוזמא (מהרש"א בכורות נז:)". וכן הלאה, ע"ש.
נמצאנו למדים שדרכי המקורות התורניים לדבר בלשונות מסוימים שלפי הנאמר כאן מטרתם: לשון גוזמא.
שאלה: האם אתה מתנגד עקרונית להבנה שיכול להיות שהמקרא השתמש במספרים סימליים / מספרי גוזמא / מספרים טיפולוגיים וכיו"ב, או שאתה פתוח לרעיון הזה אם יוצגו טיעונים שמתקבלים על הדעת?
אין שום התנגדות עקרונית, המונח 'שלוש מאות' משמש בדברי חז"ל במובן 'הרבה מאד', כמו המונח 'מליון' בלשוננו
במקרה הספציפי של מנין בני ישראל הפרשנות הזו לא מתאימה כפי שהראיתי במאמר הנ"ל
1) נו – בהיות וברור לך שכך הוא הדבר בלשון חז"ל, ואנו ידועים שכך היה נהוג גם ברחבי העולם העתיק, אין שום סיבה שלא יהיה כך גם במקרא, וכפי שהבאתי לעיל מדברי קאסוטו: "מספרים עגולים מיוסדים על שיטת השישים שכיחים מאד בספרות המקראית ובספרות התלמודית והמדרשית. למשל מאה ועשרים, שלוש מאות, שש מאות, אלף ומאתיים, שלושת אלפים, ששת אלפים, שנים עשר אלף, שלושים אלף, ששים אלף, שש מאות אלף, או ששים ריבוא, וכיוצא בהם. וכוונת כולם: מספר גדול, או מספר גדול מאד".
2) ולכאורה כך הוא גם במחצית השקל – 600 אלף מחצית שקל, שהם 300 אלף שקל, והנה שוב המספרים: 300, 600. והמקרא מתכוון פשוט לומר שנאסף כסף רב (וראה עוד שם בפרשנותו של קאסוטו לספר שמות – היאך המספרים המתוארים שם לגבי המשכן מתאימים לשיטת ספירה סמלית).
3) האם עברת על הרצאתו של מאור עובדיה – שלחתי לינק לעיל, הוא מציג טיעונים מעניינים מאוד בנוגע למפקד, אתה לא חושב כך?
כפי שכתבתי במאמר שם, הסבר זה לא אפשרי במקרה של שש מאות אלף ואחזור כאן שוב על שתי סיבות מרכזיות
1) לא כתוב רק שש מאות אלף, כתוב 603,000 ויש מנין מפורט של 12 שבטים כל אחד כמה הוא, וזה הסך הכל. אין כאן שום מספר עגול, ויש כאן חיבור של הרבה מספרים ספציפיים
2) לגבי האדנים לא מדובר על 'שלש מאות' אלא מדובר על כך שהשתמשו בכסף הזה לאדנים, וכל אדן הכיל כיכר, ומכאן ברור שהיו בפועל שש מאות אלף חצאי שקלים, שאם לא כן לא יכלו לבנות אדנים מ'הרבה מאד' מחציות שקלים שלא מגיעות לשש מאות אלף.
מאור עובדיה לא פותר את הבעיות האלו.
מספר שאלות על ה-600 אלף מחצית השקל:
1) אני מניח שמדובר במטבע של מחצית השקל שעשוי מכסף (Silver) – מאיפה כרו (Mining) אפוא את המתכת היקרה הזאת? לפי מה שהבנתי מחיפוש בגוגל באנגלית – מעולם לא היו מכרות כסף במצרים, והמצריים הקדמונים לא עסקו בכרייה של מתכת הכסף. ובכלל באנציקלופדיה המקראית כתוב: "למעשה לא הונהג במצרים השימוש במטבע אלא בתקופה הפרסית, והמטבעות הראשונות שנטבעו שם, הידועים לנו, הם מימי התלמיים" (ערך: מטבע, עמ' 817-816).
2) איזה מִטְבָּעָה ייצרה כמויות גדולות כאלו של מטבעות בתקופת המדבר? כמדומני שבמקרא לא נזכר דבר זה.
3) האם יש ממצאים ארכיאולוגיים מתקופת יציאת מצרים למטבע של מחצית השקל גופא?
לא היו מטבעות בזמן מתן תורה
מדובר על משקל של מתכת כסף
כסף וזהב היו נפוצים בכל העולם כאמצעי תשלום, בלי קשר לשאלה היכן נכרו מן האדמה
בסדר – אז לפי הבנתך: כמה קילו של מתכת כסף נאסף בסוף לאחר שנתנו את מחצית השקל?
אין כאן שום הבנה מיוחדת, כתוב בתורה מפורש שכל אדן היה כיכר, שזה בערך 50 קילו כסף, 96 אדנים, סה"כ 4.8 טון כסף כך שכל מחצית השקל היא בערך 8 גרם כסף
(כה) וְכֶסֶף פְּקוּדֵי הָעֵדָה מְאַת כִּכָּר וְאֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת וַחֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים שֶׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ. (כו) בֶּקַע לַגֻּלְגֹּלֶת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ לְכֹל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְשֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים. (כז) וַיְהִי מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת אֵת אַדְנֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֵת אַדְנֵי הַפָּרֹכֶת מְאַת אֲדָנִים לִמְאַת הַכִּכָּר כִּכָּר לָאָדֶן. (כח) וְאֶת הָאֶלֶף וּשְׁבַע הַמֵּאוֹת וַחֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים וְצִפָּה רָאשֵׁיהֶם וְחִשַּׁק אֹתָם.
שאלתי את גוגל באנגלית כך:
Are there gold mines in ancient Egypt?
והנה ענה:
Gold Mining in Ancient Egypt – more than 250 gold production sites in the Eastern Desert of Egypt and the Nubian Desert of Northeast Sudan were located
והמשכתי לשאול:
How many tons of gold was there in ancient Egypt?
והנה ענה:
Just how much gold the ancient Egyptians mined will never be known, but the German geological-archaeological research team of geologist Dietrich Klemm and Egyptologist Rosemarie Klemm estimates the total Egyptian production at 7.1 tonnes.
ועל כך כמדומני שיש להוסיף שמשמע מהמקרא שמתכת הכסף הזאת היתה מצויה אף לעני (=וכפי שנאמר: "הדל לא ימעיט") – ומכאן משמע שבת'כלס היתה כמות הרבה יותר גדולה מצויה במחזור המתכות היקרות במדבר סיני.
ומכאן השאלה: בהיות ובמצרים היו מכרות זהב לרוב, וסך כל הזהב שהם כרו מבחינת כל ההיסטוריה שלהם מסתכם בכ-7 טון, אזי מניין היה כל-כך הרבה מתכת כסף מצוי לבני ישראל במדבר, ובפרט שמשמע שזה היה בסך הכל בקשה קטנה שאף העני יכול להשיג אותה בקלות?!
לא הבנתי מה הקשר בין כמות הזהב לכמות הכסף?
לא יודע על מה מבוססת ההערכה הזו ואם היא באמת קיימת (שכן דרכו של GPT להמציא דברים)
בכל אופן בני ישראל יצאו ממצרים עם הרבה כסף וזהב כפי שהובטח לסבא אברהם
1) לא שאלתי את GPT, אלא כפי שכתבתי לעיל: שאלתי את גוגל באנגלית. פשוט אפשר להעתיק את השאלה שכתבתי לעיל ותקבל הפניה למקורות. כמה קל ככה פשוט.
2) היו מכרות זהב במצרים העתיקה, ולאורך ההיסטוריה שלהם הם הצליחו להפיק רק כ-7 טון זהב, ולעומת זאת לא היו מכרות כסף במצרים, ואתה כתבת שאספו כמעט 5 טון כסף, זאת אומרת מספר הקרוב לכל הזהב שכרו בהיסטוריה של העתיקה, ויתירה מזאת – משמע מהמקרא שכסף זה נאסף כ"כ בקלות עד שאפילו לעני היה לתת.
3) השאלה בעברית: מאיפה הביאו כ"כ הרבה כסף? במצרים לא עסקו בכריית המתכת, וגם כמות הזהב (שאותה כן כרו) לא הגיע לכמות כזאת בעת אחת.
כשאתה שואל את גוגל מי שעונה לך זה בינה מלאכותית כל שהיא
שוב אני לא מצליח להבין מה הקשר בין זהב לכסף, כסף היה בשימוש בכל הארצות בתור נכס ובתור תשלום וממנו עשו תכשיטים וחפצי פולחן, היה מצוי יותר מזהב ולכן ערכו פחות מזהב
כל עני יכול לעמוד בתשלום של חצי שקל, זה לא אומר שלכל אחד היה כסף בכיס, עני יכול לקנות מעשיר 8 גרם כסף כדי לצאת ידי חובת המצווה
במחשבה ראשונה אפשר לחשוב כך בטעות, ואז שאלתי את גוגל כך:
What was more valuable in ancient Egypt, silver or gold?
והנה הפנה לכתבה הבאה:
https://www.metmuseum.org/toah/hd/silv/hd_silv.htm
שם כתוב כך:
Silver was used to fashion beads as early as the Predynastic Period (ca. 4400–3100 B.C.) and remained important for personal ornaments and cult objects in Egypt through Roman times. Temple inscriptions suggest that for much of Egypt’s history, silver was valued more highly than gold. However, unlike gold, which is known to have been brought from the Eastern Desert and Nubia, the sources of silver are obscure, and in view of the relative scarcity of local geological resources, assuredly much was imported from neighboring lands. For this reason, and because silver, especially hammered sheet, is highly susceptible to the corrosive salts found in most Egyptian burial environments, it generally appears less frequently in the Egyptian archaeological record than gold or cupreous metals.
דברים פשוטים. אז השאלה במקומה עומדת – מאיפה היו 5 טון כסף?
בקטע שציטטת כתוב שכסף פחות שרד ממצרים בממצאים ארכיאולוגיים, משום שהמלח המצוי באיזור מאכל אותו
זה שלא כרו כסף במצרים לא אומר כלום על שכיחות הכסף, השכיחות קשורה לשימוש בו ולצרכים, ייבאו אותו מאיי הים התיכון, בסרדיניה היו כורים כסף לפני אלפי שנים
מצרים היתה אימפריה אדירה והיו לה אוצרות אדירים שמלכיה אספו במשך אלפי שנים, יתכן שגם אם כרו במצרים 7 טון זהב, הם ייבאו עוד 77 טון מאפריקה כדי לצפות את הפירמידות או ליצור מליון חפצי פולחן אחרים
וכך לגבי הכסף
היה יבוא של כסף למצרים, אך כאמור מדובר היה בעסק יקר, וכפי שכתוב גם באנציקלופדיה המקראית: "מחמת הצורך להביאו מן החוץ היה הכסף יקר במצרים מן הזהב, ובמשך תקופה ארוכה (עד הכיבוש הפרסי) היה ערכו שם כפול מזה של הזהב" (ערך: מתכות, עמ' 670).
נמצאו למדים אפוא כי – לא היו מכרות כסף במצרים, הייבוא שלו היה עניין יקר שהרי ערכו היה כפול (!) מזה של הזהב, ואמנם נמצאו ממצאים ארכיאולוגיים מועטים של כסף ממצרים העתיקה, ובהיות שמצרים היתה עשירה מאוד בזהב ועדיין בסכ"ה הצליחה להוציא מקירבה 7 טון זהב לאורך כל ההיסטוריה שלה, למה יש להניח שבעת אחת בזמן יציאת מצרים שבה העבדים יצאו בחיפזון – היו 5 טון כסף (שמחירם כפול מזהב) שהיו זמינים? אתמהא!
הידיעה הזו שהכסף היה יקר מזהב נוגעת לתקופה מאוחרת, בה לא היה מסחר בין מצרים לבין ערי החוף, אין מידע לגבי תקופת יציאת מצרים, ההערכה היא שככל שהשיירות היו מצויות מחיר הכסף היה יותר זול כי הוא מצוי בערי החוף בכמות גדולה מאד, בזמן יציאת מצרים, במסופוטמיה הזהב עלה פי עשר מהכסף, וזה היחס בכל העולם, יתכן שבזמן יציאת מצרים היו שיירות מצויות, ומכיון שבתורה מתואר הרבה כסף הרי לנו מקור היסטורי שהיה באותו זמן הרבה כסף
בכל מקרה גם אם במצרים ספציפית היה הכסף יקר מן הזהב, זה לא אומר דבר על שכיחות הכסף, מוצרים יקרים יכולים להיות יקרים אבל מצויים, מצרים היתה אימפריה מאד עשירה
לגבי ארכיאולוגיה – הסיבה היא שכסף לא משתמר
ההערכה של 7 טון היא לגבי כריה ולא לגבי יבוא ולכן שוב לא רלבנטית, ובכל מקרה אין לה על מה שתסמוך אין באמת שום דרך לדעת כמה זהב כרו במצרים
והרי ציטטתי לעיל את הכתוב:
Temple inscriptions suggest that for much of Egypt’s history, silver was valued more highly than gold
אז אתה כותב: "מכיון שבתורה מתואר הרבה כסף הרי לנו מקור…",
נו – אז חזרנו לתחילת הדברים: שבמקרא כתוב…
נו – ועל זה אמרנו שהמספר 600 (ו-300) שימשו בעולם הקדום לתאר דבר רב, ולפי קאסוטו כך הוא גם במקרא, ובהיות ולפי המצוי בידינו לא היו במצרים כמויות כאלו של מתכת הכסף בעת ובעונה אחת, הרי שקל וחומר שמכאן יש להבין שהמספר 600 הוא מספר שמציין הרבה מאוד (ומידיעתנו על כמות הכסף במצרים, אולי אפילו הרבה מאוד מאוד מאוד…).
אתה שוב חוזר על אותן הטעויות, לא ברור למה, תקופות ארוכות הכסף היה יקר, יכול להיות, אבל אין מידע לגבי תקופת יציאת מצרים ספציפית, אין לנו ידיעה על כמות הכסף במצרים, לכל היותר על היחס בינו לבין הזהב מבחינת מחיר
לעומת זאת בתורה יש מידע שיצאו עם הרבה כסף וזהב
ובכל מקרה הפרשנות ל600 ו300 לתאר דבר רב לא רלבנטית, כי יש כאן מספר לא עגול, שש מאות ושלש אלף, והוא מורכב משנים עשר מספרים לא עגולים של שבטים ספציפיים
ומתוארת מחצית השקל שממנה בנו מאה אדנים, שהם חלק מתיאור אדריכלי של המשכן לפי מדותיו, כל אדן תפס אמה, האדנים חייבים להיות לפחות 50 ק"ג של כסף, גם זה לא מובן איך 50 ק"ג הספיקו, זה יכול להגיע רק על ידי שש מאות אלף מחציות שקל מכסף אמיתיות לגמרי ולא פחות
כמדומני שמיצינו את הדיון הזה על מתכת הכסף, וכל אחד הציג את הצד שלו, וכעת נעבור לעניינים נוספים הקשורים לדיון:
1) אלו כנראה המילדות הראשיות, ועוד מדובר שמונים שנה לפני יציאת מצרים
2) מנין לך כמה היו יושבי העמים בארץ כנען, אל תשכח שזה כולל את הפיניקים
3) המהר"ל לא מתכוין כדבריך, כידוע לכל מי שמכיר את דבריו, זה שעם שמר על אותו מספר לא מפתיע, יש ריבוי טבעי, והאנשים שמתו כולם מתו עד גיל ששים שגם ככה זה היה ממוצע הגיל אז
4) לפי הפשט מנין הבכורות הוא הבכורות שנולדו אחרי מכת בכורות שעי"ז נקנו לה'
1) לא כתוב שהן היו מיילדות ראשיות, אלא מיילדות, ובגלל שהן לא הקשיבו לפרעה, אזי הקב"ה בירך אותן. ובנוגע ל-80 שנים, הרי שמדובר על שנים של גזירות ושיעבוד, ומה שכתוב שבני ישראל פרו ורבו וכו' – זה היה לפני הגזירות של המלך החדש שקם.
2) הרד"צ הופמן כתב: "[כִּי אַתֶּם הַמְעַט] מכל העמים – כלומר מכל אחד ואחד מן העמים", כלומר שהיינו יותר קטנים מכל עם ועם בפני עצמו ולא מכל יושבי כנען ביחד. ואמנם זה ברור מתוך הפסוק – אתם העם הכי קטן.
3) המהר"ל כותב שזה מספר שמייצג שלימות, ולכן הם תמיד נמנו 600. ובנוגע לתוחלת החיים – ובכן בויקיפדיה בערך: Life expectancy, כתוב שממוצע הגילאים בתקופת הברונזה היה: 26, אז לפי זה – כן, זה שנמנו שוב 600 אלף אחרי 40 שנה – זה מפתיע.
4) איך הבנת את זה מפשט המקרא?
1) לא אמרתי שכתוב שהיו מיילדות ראשיות, אלא שזה הפשט. כך היה מקובל בכל גילדה שיש אבות המקצוע. גם לקבוצה קטנה יש יותר משתי מיילדות. פרו ורבו גם לפני הגזרות של המלך החדש, אבל עדיין לא היו שש מאות אלף, ובהמשך כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ. גם במזרח אירופה במאה ה19 היהודים השלישו את כמות האוכלוסין תוך דור אחד.
2) אתה ממש משבש את דבריו, הוא כותב שהמלים המעט מכל העמים משמעותם מכל אחד מן העמים, לא מדובר בכלל על עמי כנען, מן הסתם על האימפריות הגדולות כמו מצרים ומסופוטמיה, והוא מסיים שלפי התרגום הכוונה מכל העמים יחד, כלומר שכל העמים יחדיו הם יותר ממכם. בכל מקרה לא ברור מה אתה סבור להביא מדבריו, שגם הוא הבין ששש מאות אלף לאו דוקא? ברור שפירוש זה מכחיש את כל הפירוט שבתורה, והוא לא פרשנות אלא שכתוב.
3) שוב, המהר"ל לא מתכוין לומר שלא היו שש מאות אלף, המהר"ל נותן משמעות לכל מספר ולמה שהוא מסמל, הוא גם מסביר מדוע הלוחות היו באורך אמה ומה זה מסמל, האם כוונתו שלא היו באורך אמה?
ממוצע הגילאים בתקופת הברונזה כולל הרבה מאפיינים בתקופה ענקית ובהמון מקומות, בני ישראל במדבר לא מתו מרעב ולא במלחמות וגם לא בהתנגשויות עם השלטונות, ולכן אין שום סיבה לתת להם ממוצע כזה.
4) כי התקדשות הבכורות באה בעקבות מכת בכורות, ככתוב בתורה כי לי כל בכור וכו', והבכור מתקדש על ידי שהוא פטר רחם, כשהוא נולד אחרי מכת בכורות.
כמדומני שמיצינו את הדיון הזה, וכל אחד הציג את הצד שלו, ואולי נמשיך יהיו חידושים בעתיד.
חשבתי שעוד כדאי לציין בהקשר לפסוק שבו עסקנו, שנאמר על בני ישראל: "כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים" (דברים ז, ז), הרי שבהמשך אותו הפרק עצמו כתוב עוד: "וְנָשַׁל ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת הַגּוֹיִם הָאֵל מִפָּנֶיךָ מְעַט מְעָט לֹא תוּכַל כַּלֹּתָם מַהֵר פֶּן תִּרְבֶּה עָלֶיךָ חַיַּת הַשָּׂדֶה" (דברים ז, כב), ורבנו יוסף בכור שור (מחכמי הראשונים!) ביאר: "לֹא תוּכַל כַּלֹּתָם (דברים ז, כב) – עד אשר תפרה (שמות כג, ל)". וזה הפסוק המלא שם בשמות שאליו הוא מפנה: "מְעַט מְעַט אֲגָרְשֶׁנּוּ מִפָּנֶיךָ עַד אֲשֶׁר תִּפְרֶה וְנָחַלְתָּ אֶת הָאָרֶץ" (כג, ל), ורס"ג בתפסיר ביאר: "לאט לאט אגרש אותם מבין ידיך עד אשר תתרבה ותנחל את הארץ". ור' יצחק שמואל רג'יו בביאורו לפסוק בדברים הנ"ל כתב: "פן תרבה עליך חית השדה – מן הטעם שאמר למעלה כי אתם המעט מכל העמים, ולא תוכלו להתישב בכל חלקי הארץ לגבולותיה, אבל מעט כאשר תפרה כמו שהבטיחך".
וזה מסתדר אפוא עם הדברים שאמרתי לעיל – עם ישראל היו מעט במדבר, ועם הזמן הם התרבו עד כדי כך שהיו יכולים ליישב את ארץ ישראל.
שלום וברכה ומועדים לשמחה,
הנה במהלך השבת עלה במחשבתי רעיון נוסף בקשר לדיון העתיק שלנו כבר, ובהצטרף לנאמר כבר לעיל, וכדלהלן:
הנה יהושע ע"ה באחרית ימיו אומר למנהיגי ישראל כך: "וַיּוֹרֶשׁ יְהוָה מִפְּנֵיכֶם גּוֹיִם גְּדֹלִים וַעֲצוּמִים, וְאַתֶּם לֹא עָמַד אִישׁ בִּפְנֵיכֶם עַד הַיּוֹם הַזֶּה. אִישׁ אֶחָד מִכֶּם יִרְדָּף אָלֶף כִּי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא הַנִּלְחָם לָכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָכֶם" (יהושע כג, ט), והמצודת דוד ביאר: "אִישׁ אֶחָד – כי אחד מכם היה רודף אלף".
והשוו גם לכתוב: "וּרְדַפְתֶּם אֶת אֹיְבֵיכֶם וְנָפְלוּ לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב. וְרָדְפוּ מִכֶּם חֲמִשָּׁה מֵאָה וּמֵאָה מִכֶּם רְבָבָה יִרְדֹּפוּ וְנָפְלוּ אֹיְבֵיכֶם לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב" (ויקרא כו, ז-ח). והרד"צ הופמן ביאר: "חֲמִשָּׁה מֵאָה וגו׳ – אמנם, היחס המספרי אינו שוה, אולם כאשר ירבה מספרכם כן יכול להתרבות גם עודף יחס העצמה של אויביכם. וְנָפְלוּ אֹיְבֵיכֶם – בחזרה זו נאמר לנו, שלמרות עודף–כוחות כה גדול, יפלו אויביכם לפניכם, ולא רק שינוסו מפניכם".
עוד מעניין לציין שכמדומני שמסתבר הדבר שכל המספרים הנזכרים לעיל (=אִישׁ אֶחָד, אָלֶף, חֲמִשָּׁה, וּמֵאָה) הם מספרים טיפולוגיים שבאים לציין מיעוט וריבוי. וצריך עיון מדוע אפוא אי אפשר לפרש שה-600 אלף יוצאי מצרים לא יהיה טיפולוגי? אתמהא.
בכל אופן הכתוב מסתיים שם בברכה: "וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם וַהֲקִימֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתְּכֶם" (ויקרא כו, ט), ור"ע ספרונו ביאר: "וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם – אחר אבדן האומות, כאמרו: 'כי אעשה כלה בכל הגוים… ואותך לא אעשה כלה' (ירמיהו מו, כח)", זאת אומר שאחרי שעם ישראל יסיים להתעסק עם שבעת העממים אז תחול בו הברכה: "וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם".
[ובהיות ועסקינן בספר יהושע – אזכיר רק את הידוע שלמרות שבמקרא כתוב שבמלחמת העי "וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ" (יהושע ז, ה), בתלמוד נאמר: "אמר לו ר' נחמיה: וכי שלשים וששה היו? והלא לא נאמר אלא 'כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ'? אלא זה יאיר בן מנשה ששקול כנגד רובה של סנהדרין" (סנהדרין מד, ע"א)].
לא ברור מדוע אתה מתעלם מכל הטיעונים דלעיל
'מספר טיפולוגי' זה מושג המתייחס למספר התלוש מקונטקס ומתאר הפלגה
מספר בני ישראל נמצא בלב קונטקס היסטורי מורכב סבוך ומפותל והוא הבסיס לכולו, המנין המדויק של כל השבטים שוב ושוב, שאין בו שמץ טיפולוגיות, הבסיס לפדיון הבכורות, למחצית השקל ממנה יצקו אדנים ממשיים למשכן, ועוד ועוד, ולכן הוא בהגדרה מספר לא טיפולוגי
לגבי יאיר בן מנשה, הדרשה נסמכת על האמור 'כשלשים וששה איש', שאכן לא תקני, לא כותבים 'כ' על מספר קטן ומדוייק
תודה על הדברים. ולהלן ההתייחסות:
1) "לא ברור מדוע אתה מתעלם מכל הטיעונים דלעיל" – גם אתה לא התייחסת למקורות שהבאתי, שמהם אפשר להבין שעם ישראל היה במיעוט של – אחד מול מאה, או אפילו אחד מול אלף. ועל כך שברכת הריבוי תחול בהם רק לאחר שינצחו את אותם עממים שהיו אז בארץ.
2) "'מספר טיפולוגי' זה מושג המתייחס למספר התלוש מקונטקס ומתאר הפלגה מספר בני ישראל נמצא בלב קונטקס היסטורי מורכב סבוך ומפותל והוא הבסיס לכולו… שאין בו שמץ טיפולוגיות" – הבאתי לעיל מדברי קאסוטו: "מספרים עגולים מיוסדים על שיטת השישים שכיחים מאד בספרות המקראית ובספרות התלמודית והמדרשית. למשל מאה ועשרים, שלוש מאות, שש מאות, אלף ומאתיים, שלושת אלפים, ששת אלפים, שנים עשר אלף, שלושים אלף, ששים אלף, שש מאות אלף, או ששים ריבוא, וכיוצא בהם. וכוונת כולם: מספר גדול, או מספר גדול מאד".
3) "המנין המדויק של כל השבטים שוב ושוב" – שוב, כאשר אתה מבין שמדובר במספר טיפולוגי אז המניין יעלה בהתאם ל-600 אלף. זאת ועוד, כאמור, המספר אלף בא לציין לשון ריבוי. לכן כאשר כתוב כי שבט פלוני היה "כך וכך אלף" – אז המילה אלף ניתנת לפרשנות של ריבוי מסוים. או אפילו תיאור של יחידה מסויימת.
זאת גישה המכונה בדברי הרמב"ם בתואר: "לשון מושאלת" או לשון "רב משמעית" דהיינו – מילה שיש לה יותר ממשמעות אחת ניתנת להתפרש לפי אחת ממשמעויותיה הנוספות. אני מניח שאת שאר הטיעונים שלך אולי אפשר ליישב בצורה כזאת של פרשנות.
4) "הבסיס לפדיון הבכורות, למחצית השקל ממנה יצקו אדנים ממשיים למשכן" – על האדנים כבר דיברנו לעיל. לא מצאנו כמויות כאלו של כסף בזמנו. ע"ש. וכך גם בקשר לפדיון הבכורות (שהיו צריכים לתת 5 שקל ולא רק מחצית השקל!) וצרף את זה לכאן.
מלבד זאת, כמדומני שיש גם קושיא על מספר הבכורות גופא, כי איך ייתכן שב-600,000 גברים בוגרים יש רק 22,000 בכורים? זה אומר שבכל 27 גברים בוגרים יש רק בכור אחד. במילים אחרות: זה אומר שבממוצע, כל אמא ילדה כ-27 בנים שכולם הגיעו לבגרות, ורק אחד מהם הוא הבכור.
5) "לגבי יאיר בן מנשה, הדרשה נסמכת על האמור 'כשלשים וששה איש', שאכן לא תקני, לא כותבים 'כ' על מספר קטן ומדוייק" – אבל עדיין, מכאן ועד להגיע למספר אחד הדרך ארוכה, ולעולם לא היית מבין כך ללא הגמרא. מלבד זאת, הצגתי לעיל גם את שאר המספרים במקרא בהקשר לנידון (=אִישׁ אֶחָד, חֲמִשָּׁה, מֵאָה, אָלֶף), שמסתבר שהם מספרים טיפולוגיים שבאים לציין מיעוט וריבוי. פשוט תמשיך הלאה גם למספרים: רבבה, ו-600 אלף שבאים לציין ריבוי (וכמבואר לעיל בדברי מד"ק).
5) חשוב לי לציין – אני לא טוען שאני בהכרח מקבל את הגישה הזאת, אני באופן אישית מאמין שהיו 600 אלף. אני פשוט חוקר את הגישה השנייה ומנסה להבין למה היא לא נכללת בתור פרשנות מתקבלת. הטיעונים שלהם מסתמכים גם על ההיגיון הפשוט שקשה להבין שנולדו מיליונים בתוך 4 דורות (כי 600 אלף זה רק הראויים לצאת למלחמה) – ועובדה שרבים מתקשים עם הדבר הזה [וזכורני שגם הרשב"א נתקשה בדבר הזה וניסה להציע כל מיני פרשנויות ליישב את הדבר (ואם אינני טועה אפילו פרשנות כגון שהם נשאו נשים לא מבנות ישראל, כך שלכל גבר היה כמה נשים כאלו). והספר אינו מצוי תחת ידי כעת, ואולי בהמשך יזדמן לידי].
[ומעניין עוד לציין בהקשר לדיון דנן – שבספרו של הרב ישראל מאיר לאו (="אל תשלח ידך אל הנער") ישנו סיפור מעניין שכשהוא נפגש עם פידל קסטרו, פידל סיפר לו שמאז שהיה ילד הציקה לו השאלה איך זה שמתוך 70 נפש הם צמחו להיות 600 אלף כ"כ מהר (ואפילו לא נכנס לטענה שהיו מיליונים…), אז הרב לאו סיפר שהם היו יולדים 6 בכרס אחת. פידל התפלא, זה לא נשמע לו היגיוני. אז הוא אשכרה התיישב לשולחן והתחיל לעשות חישובים מתמטיים על אתר, וסיכם שאפילו הכי – זה לא מסתדר. הרב לאו שהרגיש לא בנוח אמר: "וְגַם עֵרֶב רַב עָלָה אִתָּם", אז פידל אמר: בסדר…)].
1) אכן לא התייחסתי, כי זה לא רלוונטי, במידה והפירוש לא לגיטימי, הוא לא יהפוך ללגיטימי מחמת קושיות, לכן לא טרחתי לציין שאין כאן כלל קושיות. הציטוט מרד"צ הופמן לא עוסק בנושא שלנו בכלל, אלא בכך שאין הקבלה מספרית בין חמשה הרודפים מאה ומאה רודפים רבבה, ולהיפך, הוא מקבל את היחסים המספריים כריאליים ומסביר אותם.
הפסוק 'ופניתי אליכם' לא אומר בשום צורה שלא יהיו הרבה קודם, הרי משה רבינו אומר הנכם היום ככוכבי השמים לרוב. הוא רק אומר שאז תתקיים הברית וכל ההבטחות יתקיימו, וגם ברכת הריבוי, שהרי לא מספיק שיהיו שש מאות אלף פעם אחת ואחר כך ימותו במדבר כל הדור.
2) דברי קאסוטו לא קשורים בכלל לטיעון שכתבתי, מספר יכול להיות באופן תיאורטי טיפולוגי, ככל שהוא תלוש מקונטקסט, זה המשמעות של מספר טיפולוגי, והמבדיל בינו ובין כל מספר, האם לדעת קאסוטו או כל דעה אחרת, כל מספר בכל טקסט הוא טיפולוגי, כלומר אין משמעות למספרים?
3) מדובר במפורש גם על מספרים של פחות מאלפים, יורדים ליחידות עד אלפים, לא יודע איך אתה מניח שאפשר ליישב כך טקסטים ארוכים ומורכבים, זה ההיפך מהמונח 'מספר טיפולוגי'.
4) מה שדיברת לעיל שגוי כפי שהראיתי שם, אין שום ידע על כמות הכסף, ובלי קשר לזה, התיאור הוא לא טיפולוגי אלא היסטורי, אתה רוצה להכחיש גם את תיאור האדנים?
הבכורות שנפדו הם רק הבכורות שנולדו אחרי מכת בכורות שבה נקנו לה'.
5) לא חשובה לענינינו הקביעה מה אני או אתה היינו אומרים בלי הדרשה הזו, הראיתי רק שהדרשה הזו לא נסמכת על כך שמספר הוא טיפולוגי, להיפך, מספר כמו 36 אינו יכול להיות טיפולוגי, דוקא משום שנכתב כ36 נדרשת דרשה זו. זה שבתיאוריה שש מאות אלף, כמספר עומד לעצמו עשוי לציין ריבוי אין ויכוח.
5) אני לא דן מה הפירוש הנכון אלא אם הפירוש לגיטימי, ומכיון שהוא לא לגיטימי מבחינה פרשנית, הקושיות לא מעלות ולא מורידות. על כל טקסט בתורה תוכל להקשות קושיות וכי לכן תכחיש כל טקסט?
תודה על התגובה.
לא צריך להגיע למקומות של הכחשה חלילה. משה אמת ותורתו אמת. אנחנו רק מנסים לברר את כוונת הדברים – שהתורה אמת כתיב בה. וכאמור – באופן אישית אני אוחז בגישה שלך, דהיינו שאכן היו 600 אלף.
ולעניינו – אתה בעצמך העלת לאתר את הסרטון דלעיל עם הפרופסורים הנכבדים, ושם בערך מדקה 5:40, מציג הפרופסור את גישתו שהמספר "אלף" הוא "רב משמעי" במקרא, דהיינו יש לו משמעויות נוספת, כמו בית אב או יחידה צבאית. ולכן – הוא מכיל אותה גם על תיאור יוצאי מצרים. (ואין בגישה זאת כל חדש כי גם הרמב"ם בנה חלק גדול מספר מורה הנבוכים על גישה זאת).
בקשר לאדנים – הרי הפרופסור הנכבד בעצמו אומר בסרטון דלעיל (מדקה – 7:26) שכל אוכלוסיית מצרים מנתה פחות מ-3 מיליון איש. כך שלטעון שרק בני ישראל מנו סכום כזה של אנשים לא מסתדר עם הידוע לו ממצרים העתיקה. ובהיות ועסקינן בטיעונים על הידוע לנו מהעולם העתיק – הצגתי גם את הנתונים על הידוע על כמות הכסף במצרים העתיקה. זה דיון ריאליסטי. איך לדעתך הפרופסור הנכבד יבאר את עניין האדנים לאור שיטתו שהמושג: 600 אלף בא להציג משמעות אחרת, שבה סכום האנשים היה באמת קטן יותר?!
מה ההוכחה שלך לטיעונך: "הבכורות שנפדו הם רק הבכורות שנולדו אחרי מכת בכורות שבה נקנו לה',"?
-לא דיברתי על הכחשה של משה, אלא על הכחשה של טקסט על ידי פרשנות לא כנה
-כמו שאמרתי אלף פעמים, המספר אלף בתיאוריה יכול להתפרש כתיאור של בית אב, במקרה ספציפי הזה הוא לא יכול מן הסיבות שתיארתי, ואין שום קשר לרמב"ם במורה נבוכים.
-בקשר לאדנים הפרופסור הנכבד אומר דברי הבל, אין שום ידע על אוכלוסיית מצרים, וגם אם היה זה לא אומר שום דבר על אוכלוסיית בני ישראל, אוכלוסיית רומא היתה פחות מחצי מאוכלוסיית העבדים ברומא.
-אני לא צריך להוכיח את ההסבר על הבכורות שנפדו, די בכך שאין שום קושיה.
נו באמת – יש כאן באתר ביאורים שמאמינים במפץ הגדול, ואין להם בעיה לטעון שהשמש והירח והכוכבים לא נבראו ביום הרביעי אלא ביום הראשון. האם זה נחשב להכחשת המקראות לשיטתך? [יש לציין שכיום הטלסקופ ג'יימס ווב מערים קשיים על גישת המפץ הגדול, ולעניות דעתי המודל כבר קרס, ויש חוקרים פשוט ממאנים לקבל את התוצאה הבלתי נמנעת הזאת].
בקשר לאדנים – ישנו מאמר מעניין שהחכם יוסף יעבץ העלה לא מזמן לרשת: "המתמטיקה של אדני המשכן: מסע בעקבות החישוב המרתק", ושם הוא מעלה כל מיני קושיות על התיאור המקראי של האדנים ומנסה ליישב אותם כיד הפרשנות הליטאית הטובה עליו (=שמילאום בחול, או שב"אדנים השתמשו בכמות גדולה של סגסוגת"). וכי אין פה הכחשת המקראות שמדברת על "כסף" – וללא תוספת של סגסוגת? אתמהא! מתי אפוא מותר להגיד: "כסף – לא ממש, אלא יותר סגסוגת", ואסור להגיד: 100 כיכר כסף, זה לא ממש, אלא 100 זה לשון ריבוי (או אם נשתמש בלשונו של המהר"ל: לשון שלימות).
אם לדעתך דברי הפרופסור אינם נכונים, אז למה את מציג אותם באתר? אתמהא!
לא הבנתי בקשר לבכורות – אתה הצגת טיעון שעסקינן רק בבכורות שנולדו אחרי מכת בכורות. זה אתה טענת. מה ההוכחה אפוא לטיעון הזה שלך גופא?
נא לא לגבב דברים בלי קשר, האם כוונתך בגיבוב הציטוטים האלו שלכן כל פירוש שמישהו יגיד לכל טקסט הוא לגיטימי? כל נושא יש לבחון לגופו
העליתי טיעונים ברורים מדוע הפירוש ששש מאות אלף הוא טיפולוגי הינו פירוש שגוי ולא אפשרי, אין שום קשר לפרשנויות אחרות שצריכות להיבחן לגופן ומקומן
לגבי הבכורות, אני מסביר לך שתשובה לשאלה לא צריכה הוכחה, שאלת שאלה איך יכול להיות שיש רק כך וכך בכורות, התשובה האפשרית היא שמדובר בבכורות שנולדו אחרי מכת בכורות, וזה די ברור מהנושא ש'כי לי כל בכור' נקבע מחמת מכת בכורות
כשאתה כותב: "פרשנויות אחרות שצריכות להיבחן לגופן ומקומן" – זה באמת עניין חשוב. מפורסמים דברי הראב"ע (בתחילת ספרו: "שפה ברורה") שכתב כך על פירוש רש"י: "והדורות הבאים שמו כל דרש עיקר ושרש כרב שלמה ז"ל, שפירש התנ"ך על דרך דרש, והוא חושב כי הוא על דרך פשט, ואין בספריו רק פשט אחד מני אלף, וחכמי דורנו יתהללו באלה הספרים".
איך אתה יודע לומר – שפירוש מסויים הוא פירוש מקובל ואילו הפירוש האחר הוא שגוי? (כמובן – כאשר מדובר עסקינן בפירושים שלא סותרים את י"ג עיקרי האמונה).
עדיין לא הבנתי מה הטיעון שלך בקשר לבכורות – מה בכלל טענתך? מי נולד אחרי מכת בכורות? ואם כן – אז מה? ועדיין לא הבנתי איך אתה מבין כך בטקסט? וחשוב שהתשובה שלך תהיה מבוססת – כי השאלה היא שאלה טובה שנובעת מקריאת הטקסט גופא, ולעניות דעתי קשה קשה לדחות אותה רק באיזה סברת הכרס אלא צריך תשובה שיש לה על מה שתסמוך.
אין כללים מוחלטים מה נכון ומה שגוי
אני אמרתי רק לגבי המקרה הספציפי הזה שפרשנות מנין בני ישראל כמספר טיפולוגי היא שגויה, מן הנימוקים שביארתי
לגבי מכת בכורות, הבכורות שהיו צריכים פדיון הם אלו שנולדו אחרי מכת בכורות, משום שע"י מכת בכורות נעשו הבכורים של ה'
אין הבדל בין שאלה טובה לשאלה רעה, ככל שיש תשובה אין שאלה
אם אין כללים מוחלטים "מה נכון ומה שגוי" – אז לכאורה הפסוק לא אומר לי כלום. אתה יוצא כאן מהבחינה של "ככל שיש תשובה אין שאלה", זה אולי מתאים בישיבות שמחפשים סברות, אבל אנשים שמחפשים אמת, לא יסתפקו בהכרח בסברות ודחייה בקש, בפרט שהשאלות הן שאלות טובות שעולות מהטקסט. ואתה יודע שיש שאלות טובות, הרי אתה בעצמך כותב לפעמים בתשובה לאנשים: "שאלה טובה", אז למה ככה?
עדיין לא הבנתי מה אתה רוצה לומר בקשר לבכורות – השאלה היא: מהטקסט יוצא שיש 27 בכורות משפחה בממוצע. איך אתה מיישב את זה? הרי נספרו כ-22 אלף בכורות? וכי אתה טוען שכולם נולדו אחרי מכת בכורות? דבריך אינם ברורים לי בכלל.
ובקשר למה שהבאת לעיל: "וְהִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב" (דברים א, י), הרי המקרא מייד ממשיך שם: "יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵכֶם יֹסֵף עֲלֵיכֶם כָּכֶם אֶלֶף פְּעָמִים", ולכאורה יש לשאול: אם הם כמספר כוכבי השמים, למה להרבות אותם פי אלף? אלא רש"י כבר תירץ שזה לא חוזר אחר ריבוי אלא שזה דימוי לכוכבים: "מהו וְהִנְּכֶם הַיּוֹם? הנכם משולים כיום – קיימים לעולם כחמה וכלבנה וככוכבים".
וכי בלי כללים מוחלטים הפסוק לא אומר כלום?
ואם אין לך כללים מוחלטים לדעת מה אשתך רוצה אז אשתך לא אומרת כלום?
כל דבר נבחן לגופו.
לגבי תשובה ושאלה, במחילה, לא יודע אם אתה מיתמם או מתלוצץ, זה מושג בסיסי בלוגיקה, עוד לפני הקורס של הקדמה לשנה א', ככל שיש תשובה אפשרית אין שאלה. לא משנה אם השאלה טובה, נפלאה, או מתוקה.
לגבי הבכורות פשוט מאד, האמירה שיש 27 בכורות במשפחה שגויה, לא נספרו כל המשפחות אלא רק המשפחות שילדו את בכורן אחרי יציאת מצרים, כן, כל ה22,000 בכורות שנספרו נולדו אחרי מכת בכורות, בהחלט.
רש"י לא סבר שבני ישראל היו פחות משש מאות אלף, בני ישראל כבר היו רבים בזמן יציאת מצרים אבל לא הגיעו למקסימום בהמשך הגיעו למליונים רבים.
אני לא יודע מה להגיב על זה מלבד לומר – שיש שאלות טובות, ויש תשובות גרועות שבנויות על סברת הכרס או סתם דחיה בקש. ופשוט.
בקשר לבכורות – ממכת בכורות (שהתרחשה בליל ט"ו בניסן – שמות, פרק יב), ועד מפקד הבכורים שנערך באחד באייר בשנה השנית ליציאת מצרים (במדבר, פרק ג) – עברה שנה וקצת פחות מחודש (כ-12 וחצי חודשים). ובמקרא כתוב שנמנו: 22,273 בכורות.
עכשיו – אתה רוצה לומר לי שכל אלה נולדו בתוך ה-12 וחצי חודש הללו? זה כ-1700 בכורים חדשים כל חודש. יש להניח ממשפחות טריות. זה אומר שכ-60 בכורות כל יום. כל יום! בכורות! שלא נדבר על אינסוף החתונות הטריות…
מלבד זאת – הסברא שלך לא מסתדרת עם המקרא גופא שהרי התורה אומרת שצריך למנות כל בכור, או כמו שאומרים בעגה הצבאית: "הכל כולל הכל", והנה הפסוק: "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה פְּקֹד כָּל בְּכֹר זָכָר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מִבֶּן חֹדֶשׁ וָמָעְלָה וְשָׂא אֵת מִסְפַּר שְׁמֹתָם… וַיִּפְקֹד מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ אֶת כָּל בְּכֹר בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיְהִי כָל בְּכוֹר זָכָר בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת מִבֶּן חֹדֶשׁ וָמַעְלָה לִפְקֻדֵיהֶם שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים אֶלֶף שְׁלֹשָׁה וְשִׁבְעִים וּמָאתָיִם" (במדבר ג, מ-מג).
בקשר לפסוק: "וְהִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב" – כאמור, הביטוי הזה לא חוזר על מספרם של בני ישראל אלא על דימויים לכוכבי השמיים.
-אין צורך לומר שום דבר, כלל בסיסי בלוגיקה, שאלה טובה ונפלאה ומעולה, ככל שיש אפשרות של תשובה – אינה שאלה כלל. אם זה לא מובן אתן לך דוגמא: שאלה עצומה, איך יכול להיות שאליהו הנביא הבטיח למישהו שהוא לא ימות, והוא מת? זו שאלה עצומה ונפלאה, נכון? אבל ככל שיש אפשרות שהוא לא מת, אזי אין שאלה, כי השאלה היא רק אם הוא מת…
-56 בכורות ליום זה בהחלט אפשרי בעם שמונה 2 מליון, סביר שמיד עם תחילת המכות (כשנה לפני היציאה) התחתנו רבים, שלא יכלו לעשות זאת בזמן השעבוד.
-המקרא אינו מתפרש על פי עגה צבאית בהכרח, מתוך הענין שמדבר על מכת בכורות ברור שמדובר על הנולדים אחרי מכת בכורות, מבן חודש ומעלה, הבכורות הטריים.
-לגבי כוכבי השמים לרוב, אתה מערבב בין פשט לדרש, אתה הרי מנסה למצוא צידוק לפירוש פשטי, שחז"ל והדרשנים לא העלו על דעתם, ולכן אין טעם להביא לו ראיה כביכול מן הדרש. ברור שריבוי בני ישראל לא הסתיים בשש מאות אלף, אבל זה כבר ריבוי גדול וכנגד המקורות המפורשים שהיו שש מאות אל, לדקדק כל מיני דקדוקי עניות זה מגוחך.
כמדומני שמיצינו את הדיון הזה, וכל אחד הציג את הצד שלו, ואולי נמשיך אם יהיו חידושים בעתיד.
חשוב לזכור שסיפור יציאת מצרים בתוצרו הסופי, הוא סיפור מיתולוגי. ולכן מיותר לנסות למצוא בו קטעים היסטוריים. זה שווה ערך ללשאול על איזה סוג שטיח אלאדין היה מעופף- שטיח צמר או שטיח כותנה. סיפורים מיתולוגיים יש להתייחס אליהם ככאלה.
לגבי ברמן, הוא בדיוק הסיבה המושלמת ללמה אסור בתכלית האיסור להקשיב לחוקרים שחובשים כיפה. הם כמעט תמיד לא אובייקטיבים. אותו דבר החוקר השני, נוצרי מאמין.
תודה על ההדגמה איך עובד המח של עדר הנאורים, חוסר יכולת מוחלט לעסוק בטיעונים, סיווג של אנשים לפי דעותיהם, מי שחושב כמוני הוא 'חוקר', אחרים 'לא אובייקטיביים'…
ברוך ה', בורא עולם, נותן התורה, אשר נותן לנו את תורתו – תורת אמת, וזיכנו להתגורר בארץ הקודש, לַחֲסוֹת תַּחַת כְּנָפָיו, לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ, ולדבר בלשון הקודש – לשון שהתורה הקדושה כתובה בה, וללמוד אותה ולדון בה, הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בַּהּ דְּכֹלָּא בַּהּ, וּבַהּ תֶּחֱזֵי, וְסִיב וּבְלֵה בַּהּ, וּמִנַּהּ לָא תְּזוּעַ, שֶׁאֵין לְךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה.
והנה התורה הקדושה לימדתנו – את מניין מספר יוצאי מצרים, ואת מניין מחצית השקל. ומהכל עולה כ-600 אלף. ומספר זה אמת. קודש.
אך יש מי שהקשה על מספרים אלו בטענות ומענות שונות, ובדיון דלעיל עם רבנו המשיב של האתר, ניסיתי להציג את הטענות הללו, לא בגלל שאינני מסכים שהיו 600 אלף, ברור שהיו, אלא שלעניות דעתי שאלות אלו מנסרות בחללו של עולם, ויש להציג אותם, ולמצוא להם תשובות, תשובות שיניחו את דעת השואלים ודעת המתלבטים. ואין ספק שצריכות להיות תשובות כאלו: "זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי יְהוָה וְצִדְקָתָם מֵאִתִּי נְאֻם יְהוָה".
רבנו המשיב של האתר ניסה להשיב כפי שהשיגה ידו, ואמנם הדיון גלש לנושאים רבים ומגוונים, ועל כך נאמר: "יְהוָה חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר".
ויְשַׁלֵּם יְהוָה על פעלו הטוב וּתְהִי משכורתו שְׁלֵמָה מֵעִם יְהוָה. ועדיין כמדומני שיש מה לדון ולהתיישב בדבר, למען יהיו דברי תורה ברורים ומתיישבים על הלב. ודור דור ודורשיו ודור דור וחכמיו.
"לשון הקודש שבה כתובה התורה", על איזה לשון קודש אתה מדבר? הפיניקית שאיתה נכתב החומש? או הלשון היהודאית? או הישראלית, או האשדודית? תהיה יותר ספציפי בבקשה
התורה נכתבה בשפה העברית המכונה בפי חכמים לשון הקודש
יש דמיון כמובן בין העברית לשאר השפות השמיות
אני תמה כי אם נלך לפי המסורת היהודית, בשלב של כתיבת החומש הייתה רק שפה פרוטו כנענית, לכן שאלתי אולי היא היא לשון הקודש? כי לא ראיתי שפה בשם "עברית" בכל התנך
בתורה לא מוזכר שם השפה בה דברו העברים, רק בשלב מאוחר אחרי שכבר לא היתה ממלכת ישראל מכונה השפה 'יהודית', אבל זה לא היה השם המקורי כמובן
לכן מכנים את השפה עברית
לגופו של ענין אתה מבלבל בין כתב לבין שפה, אין ולא היתה שפה בשם 'פרוטו כנענית', זה כינוי לכתב ולא לשפה, וכמובן לא קשור ל'מסורת היהודית', וגם מבחינה מחקרית הכתב הזה לא פתור, לא יודעים מי המציא אותו ומי השתמש בו ובאיזה מקומות מלבד איזור סיני
כן התכוונתי לכתב, ואם משה כתב/קיבל את החומש במאה ה13, באותו הזמן היה רק כתב פרוטו כנעני. ולמה לא פתור? זה כתב שהגיע לכנען ממקום שהיום מכונה "סיני", כי מחוץ למקרא אין זכר למקום בשם סיני
תולדות הכתב הפרוטו כנעני לא פתורות משום שהוא מופיע ובא לסירוגין בפערים גדולים מאד של זמן ומקום, ומכאן שהיו קבוצות שהשתמשו בו במשך הזמן אך לא השאירו כתובות באבן כדי שנוכל לעקוב אחריהן.
בכל מקרה מה קשור הכתב לנושא השפה, אלו שני נושאים נפרדים.
"עברים" זה שם גנאי לישראלים בידי המצרים. לפי דעתי יגאל בן נון הוא גדול חוקרי המקרא בארץ ועדיין לא הצלחתם באתר להפריך אותו. אף אחד לא משתווה והשתווה אליו בהיסטוריה של חקר המקרא בארץ.
אין שום הוכחה שעברים הוא שם גנאי, יוסף אומר על עצמו גונב גונבתי מארץ העברים. לא שזה משנה לענינינו.
יגאל בן נון אינו חוקר מקרא, הוא ליצן, מימיו לא השתמש בטיעון, ולכן אין מה להפריך, למרות זאת הקדשנו עשר מאמרים לבדיחותיו, כשתהיה מסוגל להשתמש בטיעונים תתייחס לאחד מהם לפחות.
סתם שאלה: יש לכם אולי מושג למה התכוון הטיפוס ההוא כשהוא חילק בשאלתו בין "יהודאית" ל"ישראלית" כאילו היו אלה שתי שפות שונות? יש פה איזו תיאוריה חדשה מבי אתונא דחקר המקרא שלא הספקנו לקלוט או מה בדיוק?
מדובר על אדם שאינו יודע מה הוא מדבר
למה השפה מכונה: "לשון הקודש"? ובכן – יש לכך כמה הסברים אצל רבותינו הראשונים, אם אינני טועה ר' יהודה הלוי בספר "הכוזרי" סבור שזאת השפה שה' דיבר עם אדם הראשון (ובאופן מעניין השמות בפרשת בראשית מתאימות ללשון העברית – אדם, חווה, קין הבל וכו'). ואילו הרמב"ם סבר שבגלל שזאת שפה נקייה. ומסתמא שיש דעות נוספות וצ"ע.
לא כתבתי "לשון שהתורה נכתבה בה" אלא "שהתורה כתובה בה" – כיום. איך היה הצורה הפונטית בזמן שמשה רבנו כתב את התורה? ובכן אינני יודע, כמדומני שיש בקרב רבותינו הראשונים כמה דעות בדבר, אבל אני אדם שמאמין בתמימות ובפשטות שהיא ניתנה באופן הפונטי שמקובל כיום (וכמדומני שכך היא דעת הרמב"ם).
וכמדומני שקראתי פעם איפשהו הוכחה מעניינת לטיעון זה: במגילות קומראן מצאו ששם הוויה (=השמות האלוהיים) כתוב בצורה שכיום הוא כתוב בספרי התורה שלנו, אך כל השאר לא כתוב באותו אופן אלא במה שמכונה כיום בתואר: עברית קדומה. ולמה זה כך? כי אולי הכל היה פעם נכתב בעברית קדומה אפילו ספרי התורה! ורק ספר התורה שהיה במקדש נכתב באותו אופן שהוא כתוב גם כיום. שוב זאת השערה מעניינת שכמדומני שיש להמשיך לבדוק אותה.
וישנה סדרה דוקומנטרית מעניינת של שמחה יעקובוביץ' (שמכונה: "הארכאולוג העירום"), ויש שם פרק שבו הוא גם מתייחס למסורת הזאת של מסירת התורה מדור לדור לפי הכתב המקובל כיום בספר התורה, ועל הדיוק החשוב שיש בכתיבת כל אות ואות. פרק מאוד מעניין (הנה קישור לפרק – באנגלית כמובן):
https://www.youtube.com/watch?v=SyTkHbyRcko
מחילה ידידי, כמדומני שאתה טועה. רוב מגילות ים המלח לא נכתבו בכתב עברי קדום אלא דווקא בכתב אשורי (בדקתי ברשימה העצומה שבויקיפדיה האנגלית ולא מצאתי בה כי אם שנים עשר קטעים הכתובים עברית מתוך כמה וכמה מאות!). וישנן עוד כארבע עשרה הכתובות יוונית. אלא שבחלקן, כולל כמה יווניות, שם הוי"ה נכתב דוקא עברית ולא אשורית! (וכמדומני שיש שהביאו מכך ראיה דווקא לדעה לפיה התורה נכתבה במקורה עברית, דלא כרמב"ם, ואכמ"ל) אבל מגילות הכתובות עברית ושם הוי"ה שבהן כתוב אשורית, זה דבר שלא שמענו.
(ומעניין שרוב המגילות הכתובות עברית, חוץ משתיים, כוללות חומר מתוך התורה דווקא, ולא משאר ספרים…)
מעניין מאוד. תודה על הדברים.
ורק אוסיף שהר"מ כשר בספרו "תורה שלמה" (כרך כט) דן באריכות בשיטות השונות של הכתב, והנה לינק לספר:
https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=51444&st=&pgnum=11&hilite=
וכאן הוא מסכם את השיטות השונות לאחר שדן בהם:
https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=51444&st=&pgnum=31&hilite=
שלום וברכה,
חודש ניסן, חודש האביב, חודש יציאת מצרים.
1) נזדמן לי ספרו של הרשב"א שציינתי לעיל, וחיפשתי את הקושיה שהציגו לו, ובאופן מעניין הקושיא הזאת עולה דווקא מהמקרא גופא, שהרי שכתוב בספר יחזקאל: "וּמוֹלְדוֹתַיִךְ בְּיוֹם הוּלֶּדֶת אוֹתָךְ… וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי. רְבָבָה כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי וַתָּבֹאִי בַּעֲדִי עֲדָיִים שָׁדַיִם נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ וְאַתְּ עֵרֹם וְעֶרְיָה" (יחזקאל טז, ד-ז).
והנה המפרשים כבר כתבו שהפסוקים הללו מתארים את עם ישראל במצרים (כמבואר במפרשים שם), והמקרא מלמד אותנו מה היה מספרם: "רְבָבָה", וכמה זה רבבה? כולם יודעים, וגם המפרשים כתבו שם: עשרת אלפים. זה המספר. ובאופן מעניין דווקא את הקושיא הזאת שעולה מהטקסט המקראי – הרשב"א לא תירץ. אלא הוא התמקד בכך שאולי הם התחתנו עם נשים מקומיות שלא מזרע ישראל אבינו וכך התרבו ל-600 אלף. טוב, אבל הקושיא מספר יחזקאל טובה ונשארה ללא תשובה.
2) מלבד זאת, ישנו גם מאמר של דוד בן גוריון (שהיה כידוע חובב תנ"ך, וגם כתב רעיונות וחידושים למקרא), שבו הציג כמה תובנות מאוד מעניינות שעולות מהטקסט המקראי בקשר למספר 600 מאות אלף, והנה דבריו:
"השם ישראל נתחדש לאחר זמן, ומקורו בצאצאי המשפחה המיוחסת שירדה למצרים וחזרה משם: – ולא כשהיא מונה שש מאות אלף ושלושת אלפים וחמש מאות וחמשים זכרים בלבד מבני עשרים ומעלה, יוצאי צבא, נוסף על הלווים שלא התפקדו בתוך יוצאי צבא. – כלומר כמה מיליוני נפש, אם נוסיף הנשים והילדים והזקנים שאינם בגדר יוצאי צבא ואת הלווים, ועוד נוסף עליהם “ערב רב”: גם פרופ' קויפמן אינו מקבל מספר עצום זה: – לדעתי מספר יוצאי מצרים היה מספר הרבה יותר צנוע, רק אותו המספר שיכול היה להיוולד בשנים שלושת הדורות “שבני ישראל” שהו במצרים, כפי שמוכח גם ממספר מלכי מצרים מימי יוסף ועד ימי משה, וממספר בני לוי, בני ראובן, בני יוסף (שנולדו ל" בני ישראל" במצרים) … לפי סיפורי התורה היו שלושה מלכים מצריים מימי יוסף בשבתו במצרים עד משה ויציאת מצרים. פרעה ראשון שיוסף פתר חלומו (בראשית מא. כה-לו), ובגלל זה מינה אותו פרעה להיות על ביתו ועל פיו ישק כל עמי (שם, מ). פרעה שני – מלך חדש על מצרים, אשר לא ידע את יוסף (שמות א, ח). אחרי מות פרעה זה (שמות ב, כג) קם פרעה שלישי בימי משה, ובימיו יצאו בני ישראל ממצרים (שמות יב, לא). כמובן אפשר לטעון שבתקופה זו מתו וקמו עוד כמה פרעונים שלא נזכרו בתנ"ך – ואין כל הוכחות משכנעות נגד טענה זו. כשם שאין כל הוכחות משכנעות לטובת טענה זו. אבל רשימות אחדות באותו ספר שמות, שאינם קשורים בפרעה – מתאימים למספר שני הדורות של פרעה שקמו לאחר עלות יוסף לגדולה במצרים ע"י פרעה “החולם”. יהודה ובנו פרץ ונכדו חצרון היו בין יורדי מצרים (בראשית מו, יב). כלב (או כלובי), בן חצרון היה בין יוצאי מצרים (דבה"יא ב, ט, יח). כלב זה (לא לערבב אותו עם כלב בן יפונה) היה כנראה הצעיר בבני חצרון, כי היה לו אח רם שנכדו, נחשון בן עמינדב, היה בין יוצאי מצרים, ולפי חז"ל הוא הראשון שקפץ לתוך הים, אולם אין להתעלם מכך שהגיניאולוגיה של כלב בן חצרון בדברי הימים היא מבולבלת ומלאה סתירות. פלוא בן ראובן היה בין יורדי מצרים (בראשית מו, ט) לפלוא נולד אליאב במצרים, ולאליאב נולדו דתן ואבירם, שהיו בין יוצאי מצרים (במדבר טז, א). גרשום קהת ומררי, בני לוי, היו בין יורדי מצרים (בראשית מו, יא). עמרם בנו של קהת, ומשה בנו של עמרם נולדו במצרים (שמות ו, יח), וכן קרח בנו של יצהר (שם, כא), וקרח היה בין יוצאי מצרים. גרשום בן לוי היה בין יורדי מצרים (כנ"ל) בניו לבני ושמעי נולדו במצרים (במדבר ג, יט: דברי הימים א א, ב), לשמעי היו 4 בנים במצרים: יחת, זינא, יעוש ובריעה (דבריהי"א כג, י). למרדי בנו של לוי היו שני ילדים במצרים – מחלי ומושי (דבריהי"א ו, ד). למחלי היו שני בנים אלעזר וקיש (דבריהי"א כג-כא) ולמושי שלושה בנים: מחלי, עדר וירמות (שם, כג). אפשר לטעון שעל גיניאולוגיה זו אין לסמוך, ויתכן כי לטענה זו יש יסוד, אבל ההתאמה בין שני מלכי פרעה שנולדו אחרי פרעה של יוסף עד יציאת מצרים, ושני דורות של עמרם בנו של קהת ומשה בנו של עמרם שנולדו במצרים – קשה לראות כהתאמה מכוונת ע"י אגדה. משה תפס מקום מרכזי בכל ארבעת חומשי התורה (משמות ועד דברים) ובתולדות ישראל, – וקשה להניח שעל מוצאו נרשמו בתורה נתונים לא נכונים, אבל עלי להודות, שאם פרופ' קויפמן מפקפק בדיוקה של גיניאולוגיה זו – אין כל אמצעי להוכיח בוודאות שהוא טועה. אבל נדמה שברור כי היהודים לא ישבו במצרים 430 שנה, כמו שנאמר בשמות פרק יג. כל הקדמונים – תרגום השבעים, חז"ל, רש"י, רד"ק חולקים על הנאמר פעמים בתורה שכאילו עמנו ישב במצרים ארבע מאות שנה – פעם בבראשית, כשנאמר בפרק טו “ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה”, והרמב"ן אומר על כך בפשטות: “הרבה מקראות מסורסות יש בכתובים”, ופעם בשמות פרק יג, כשנאמר: “ומושב בני ישראל אשר ישבו במצרים שלשים שנה וארבע מאות שנה”, ותרגום השבעים תיקן פסוק זה וגרס: “ומושב בני ישראל אשר ישבו בארץ מצרים ובארץ כנען ארבע מאות ושלשים שנה”, וחז"ל (במסכת מגילה ט' עמוד א') אשרו תיקון זה של תרגום השבעים, אם כי במגילה נקטו קצת נוסח אחר מבתרגום השבעים: “בארץ מצרים ובארצות אחרות” – במקום “בארץ מצרים ובארץ כנען”.
מאמרו של בן גוריון:
https://benyehuda.org/read/13638?q=%D7%A7%D7%95%D7%99%D7%A4%D7%9E%D7%9F
3) שאלה: מה אתה חושב על הקושיא שהציגו לרשב"א? וגם על הטיעונים של בן גוריון, ובפרט הטיעון שמדובר בסך הכל ב-3-2 דורות? אני זוכר שכשלמדתי על הפרעונים – גם היתה לי השאלה הזאת שהתורה מתארת רק 3 פרעונים מיוסף ועד משה, וזאת מסתדר בדיוק עם המקרא שמתאר 3 דורות של צאצאי יעקב אבינו מהירידה למצרים ועד יציאת מצרים.
-לא הבנתי איזה ספר של הרשב"א מדובר ולא יודע מה הקושיא שהציגו לו
-קויפמן ובן גוריון לא מקבלים את אמיתת הפסוקים ובאים לפרש, אלא משכתבים, ולכן דבריהם לא רלוונטיים לשאלה הפרשנית (הרמב"ן שאומר 'מקראות מסורסות' זו אמירה דקדוקית תחבירית פשוטה, שהחלק השלישי במשפט הולך בהמשך לראשון.
-לגבי הדורות – התורה לא מתארת את כל התקופה, יש דילוג ממות השבטים ועד קימת מלך חדש, לכן לא מתוארים פרעונים ולא בני ישראל, מספר הדורות הוא ארבעה זה כתוב במפורש בתורה ועולה מכל מגילות היוחסין ומתאים לחשבון 210 שנים.
-יחזקאל לא בא לתת מספרים של דור היציאה ועוסק בכלל בשלב שלפני היציאה.
כמדומה שהוא מדבר על ספר "מאמרי אמונה" של הרשב"א,
שם הוא מתווכח עם ישמעאלי אחד, שבין השאר העלה גם טענות על העניין הנ"ל.
הרשב"א לא כתב שם בספר 'מאמרי אמונה'
אולי אתה מתכוין למכתב שמיוחס לרשב"א בספר מנחת קנאות, אני לא בטוח שזה באמת מהרשב"א כי יש שם דברי זרות
הוא צודק, זה שם הספר של הרשב"א: "מאמרי אמונה", כריכה בצבע אדום-חום, וכמדומני בהוצאת פלדהיים, יש גם ביאור על דברי הרשב"א עם הערות שוליים מעניינות. שם הרשב"א משיב לכל מיני שאלות על היהדות והמקרא, ויש גם התייחסות שלו לכמות של יוצאי מצרים.
זה אולי שם של ספר בהוצאת פלדהיים, אבל לא ספר שהרשב"א כתב
אולי ליקטו מדבריו, ואולי זה המכתב ממנחת קנאות
וכי בספר מנחת קנאות הרשב"א דן באריכות בנושא הכמות של יציאת מצרים, או בעמדת היהדות מול גישת הישמעאלים?
בכל אופן – זה הספר, וזה ספר מעניין, והמקור שמובא בספר הוא מיחזקאל הנביא והוא עומד בפני עצמו, שהרי הוא נותן מספר כמותי בקשר לבני ישראל שהיה במצרים: "רְבָבָה", והוא גם קא מפרש ואזיל איך הם צמחו להיות כל כך הרבה כאשר ירדו רק כמה מאות למצרים: "כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי" (יחזקאל טז, ז), זאת אומרת שהם התרבו כצמח השדה עד שהגיעו לרבבה, ומעניין הדימוי לצמח השדה, ולא, נניח, לחול הים או כוכבי השמים, כי צמחי השדה הם אומנם רבים אך לא רבים מאוד, וזה דימוי שמתאים למספר שציין יחזקאל: רבבה.
אמרתי מקודם – שאם אנו עוסקים רק ב-3-4 דורות, ובמשפחות קטנות (כמו משפחתו של משה שהיו לו עוד מרים ואהרון, כלומר 3), אז אני לא יודע איך להתאים זאת לריבוי של מיליוני אנשים. רק אם נאמר שהיו 10-9 דורות, ולכל אחד נולדו הרבה ילדים, ואיכשהו הצליחו לכלכל אותם, אזי אחרי 210 שנים יהיה אפשר להסביר את המיליונים. וזאת מבלי להיכנס לכל שאר השאלות מסביב שדנו בהם לעיל על הכמות של יוצאי מצרים.
וחשבתי רבות על הטיעון שלך ממחצית השקל – וזה בעצם השאלה הכי קשה בדיון, ואין אמנם תשובה ברורה לזה, וחשבתי שאולי אפשר לחלק בין אנשים למחצית השקל גופא, כלומר כאשר עסקינן במפקד של אנשים לצבא, אזי המילה: "אלף" יכולה לשמש כתיאור של יחידה ולא מספר של אנשים, אך כאשר באים לתאר את מחציות השקל, אין סיבה להתייחס למילה: "אלף" כשם של יחידה, כי לא עסקינן בלוחמים אלא בכסף, ושם אלף יהיה אלף כפשוטו, וזה הכסף שנאסף מהשבטים, אלף מחציות שקל – כנגד אלף גולגולת, וממילא יצא 60 ריבוא מחציות.
המכתב המיוחס לרשב"א במנחת קנאות עוסק בריאליות של סיפור התורה ובויכוח עם איזה 'ישמעאלי משוגע' שהכחיש זאת
אך לא ברור לי מדוע אתה חוזר ומפנה למקור הכותב נגדך שהרי הרשב"א לא קיבל את הטענה שלא היו שש מאות אלף
אתה חוזר שוב ושוב על השאלה של הריבוי בעוד הפניתי אותך לחשבונות מדוייקים שמסבירים זאת, כמו שאמרתי מקודם לחזור על טענה שגויה לא הופך אותה לנכונה
כי, כאמור, כמדומני שהרשב"א לא התייחס ישירות לשאלה שעולה מהפסוק בספר יחזקאל, והוא עומד בפני עצמו.
נכון, הפנית, ושם התבאר לי הרעיון שהיו משפחות עם 9 דורות במצרים (כמבואר בספר דברי הימים), וממילא זה מובן כאשר עסקינן ב-9 דורות. אבל לא זכיתי להבין משם כיצד להסביר ריבוי של מיליונים בתוך 3-4 דורות. אשמח אם תפנה אותי למקור מדויק שעוסק בעניין הזה באופן ספציפי או שתצטט אותו. תודה.
במקור שציטטתי מובאים כמה מאמרים שעוסקים במדוייק בשאלה זו באופן ספציפי ביותר
המכתב המיוחס לרשב"א במנחת קנאות עוסק בריאליות של סיפור התורה ובויכוח עם איזה 'ישמעאלי משוגע' שהכחיש זאת
אך לא ברור לי מדוע אתה חוזר ומפנה למקור הכותב נגדרך שהרי הרשב"א לא קיבל את הטענה שלא היו שש מאות אלף
אתה חוזר שוב ושוב על השאלה של הריבוי בעוד הפניתי אותך לחשבונות מדוייקים שמסבירים זאת, כמו שאמרתי מקודם לחזור על טענה שגויה לא הופך אותה לנכונה
אגב, פעם כתבתי מאמר המציע לבאר הפסוקים השונים, באופן שהחשבון של שש מאות אלף הוא חשבון כולל של כל בני העם, כולל נשים וטף, ולא רק מבני עשרים שנה ומעלה.
אם תרצה אוכל לשלוח בפרטי.
אולי השם ניתן ע"י המהדיר.
בכל אופן, כמדומני שמצויין שזה מכתב יד נדיר, שיצא לאור רק בעשרות השנים האחרונות, אם כי הוצאה זו של פלדהיים (בההדרת הרב קצנלבויגן) אכן אינה ההדפסה הראשונה של הכת"י, אלא הוא נדפס בערך לפני 20 שנה בעוד צורות (באחת ההוצאות צירפו אותו עם תשובות הרשב"א).
כן, מה שיצחק אמר. אז לפי זה – אכן מדובר בספר של הרשב"א.
וגם הוא נתן כאן כיוון מעניין נוסף – שכל העם כולו 60 ריבוא כולל הנשים והטף.
ואמנם בספר במדבר כתוב: "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה שֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף רַגְלִי הָעָם אֲשֶׁר אָנֹכִי בְּקִרְבּוֹ" (במדבר יא, כא), אך מה נעשה עם הכתוב: "וַיִּסְעוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵרַעְמְסֵס סֻכֹּתָה כְּשֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף רַגְלִי הַגְּבָרִים לְבַד מִטָּף" (שמות יב, לז), כלומר נזכרים כאן הגברים. ומעניין שלא כתוב: "לבד מטף ונשים", כי אולי הן כן בכלל ה-60 ריבוא ומסיבה מסוימת הכתוב ציין רק את הגברים? ואפשר גם לשאול – למה נזכרים כאן רק "רַגְלִי הַגְּבָרִים", ולא הגברים גופא, וכי מכאן אפשר להבין שהיו רק 300 אלף גברים, כי הרי לכל גבר יש 2 רגליים. ואז מובן איך כל העם כולו מנה 60 ריבוא כולל הנשים (אם כי יש עדיין לשאול על הטף, אבל צריך להבין את הביטוי: "לְבַד מִטָּף", מה זה "לְבַד" כאן, אולי איזה מילה רב-משמעית כמו שהרמב"ם לימדנו).
ועדיין צ"ע – גם עניין המפקד ומחציות השקל, אך אם נאמר שכל העם כולו זה 60 ריבוא, אז אולי גם הנשים היו בכלל העניין הזה, שהרי גם הנשים נתנו למלאכת המשכן, וכפי שכתוב: "וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים" (שמות לה, כב), כלומר כולם הביאו ביחד למלאכת המשכן. ובכלל – גם עם נאמר 60 ריבוא לכל העם, עדיין צריך להבין איך אפשר שהם התרבו אפילו ל-60 ריבוא בתוך 4-3 דורות.
זה לא ספר של הרשב"א, זה לכל היותר מכתבים שמישהו ליקט
לגבי מחצית השקל, נא לקרוא את הפסוקים…
לא דייקתי בלשוני, לא כולל טף, אבל טף אלו רק קטני קטנים.
על החידוש ש"הגברים" כולל נשים ובא להוציא רק קטנים, כתב לי יואל אליצור (בעבר) סיוע לכיוון זה:
בכתובת מישע שהיא מואבית הקרובה לעברית המקראית (וכתיבה חסר כמו הכתובות מיהודה וישראל), הוא כותב שלקח בשבי מישראל "גברן וגברת" = גברים וגברות. אונקלוס מתרגם כל 'איש' – גבר גם כשהמצוה או הסיפור כוללים אנשים ונשים. והרי 'נער' בלשון התורה לפי הכתיב כולל נערה, וכן קראתי במחקר כל שהוא שלפי הכתיב ביהושע ב "ואת אחי ואת אחותי" גם 'אח' כלל זכר ונקבה.
כמובן שהפסוקים המאתגרים לתיאוריה הזו, הם סביב מחצית השקל בפרשת פקודי, ומנייני בני ישראל בבמדבר, שבכל המקומות הללו כתוב בפשטות אחרת, (ובמאמר הנ"ל דובר בהרחבה לבאר כל זה).
לגבי 3-4 דורות, לא מבין למה לחשוב שלא היו ביניים לידות יותר מוקדמות, התורה הבטיחה "ודור רביעי ישובו הנה", זה אומר שבשבים צריכים להיות מדור רביעי, אבל אין סיבה שלא יהיו להם גם צאצאים וצאצאי צאצאים בשעת ביאתם.
ותדע, שהדורות שמנח עד אברהם הולכים ופוחתים, ומולידים בסביבות גיל 30 (ולפי ספר הישר אברהם נולד בגיל 38, ומה שכתוב שתרח הליד בגיל 70 היינו שאז סיים להוליד שלושת בניו)
אם נתחשב במחקרים הגנטיים בני זמננו, מהם עולה שבתוך בני ישראל היו רבים שאינם מזרע אברהם, ולפי זה כל מי שנספח על השבט נחשב חלק ממנו גם אם לא היה צאצא ישיר אלא עברים שנספחו על השבטים
בקשר ל-4 דורות, הרי שזה כתוב במקרא במפורש בקשר לירידה לגלות מצרים: "וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה" (בראשית טו, טז), כלומר, בני ישראל ישובו לארץ ישראל לאחר 4 דורות (="יָשׁוּבוּ הֵנָּה"), וכפי שביאר רש"י: "וְדוֹר רְבִיעִי [יָשׁוּבוּ הֵנָּה] – לאחר שיגלו למצרים יהיו שם שלושה דורות, והרביעי ישובו לארץ הזאת, לפי שבארץ כנען היה מדבר עמו וכרת ברית זו, כדכתיב: 'לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ' (בראשית טו, ז), וכן היה – יעקב ירד למצרים, צא וחשוב דורותיו: יהודה ופרץ וחצרון, וכלב בן חצרון מבאי הארץ היה" (ביאור רש"י לבראשית טו, טז).
והנה, מעניין לציין – שדוד בן גוריון (שכבר הזכרתי מקודם) חקר את העניין הזה, בספרו: "עיונים בתנ"ך" (הדיון סביב יציאת מצרים מתחיל מעמוד 308 והלאה), והוא כתב על האנשים ממש שירדו ועלו ממצרים בקשר לשבט לוי:
"נשאלת השאלה: כמה נכדים יוצאי מצרים נולדו לנכדי יעקב, שהיו בין יורדי מצרים? אין בת"ך, בשמות היוצאים, תשובה מפורטת על שאלה זו… אבל יש די ידיעות קטועות שמהן אפשר ללמוד על הכלל. יש לנו ידיעות מלאות על יוצאי מצרים מבני בניו של לוי — גרשון, קהת ומררי; ואם כי על יסוד מספרם של אלה מיוצאי מצרים הנזכרים בספרי המקרא אין להסיק מסקנה מדויקת על מספר יוצאי מצרים — אפשר להגיד להערכה כללית על היקף היוצאים. והיסודות למסקנה הם שניים: העובדה שרק שני דורות נולדו במצרים, ואפשר לשער כמה ילדים יכלו להיוולד במשך שני דורות ליורדי מצרים שמנו שבעים זוגות. המספר המפורט של יוצאי מצרים ממשפחת לוי — לפי שנותיהם, שמות הוריהם והורי הוריהם. ללוי היו כידוע שלושה בנים שירדו למצרים: גרשון, קהת ומררי. לגרשון היו שני בנים: לבני ושמעי (במדבר ג, 19; דברי־הימים א י, 2). במקום אחר בדברי־הימים א (כג, 7) נקראו בני גרשון: לַעדָן ושמעי, ובאותו מקום מונים שלושה בנים לְלַעדָן: יחיאל, זֵתָם, יואל (דברי־הימים א כג, 8). לשמעי היו ארבעה בנים: יַחַת, זינא (או זיזא), יעוש, בריעה (שם, שם, 10). כל אלה נכדי גרשון היו בין יוצאי מצרים ומספרם: שבעה, שלהם אני מוסיף שבע נשים — הרי ארבעה־עשר. לקהת היו ארבעה בנים: עמרם, יצהר, חברון, עוזיאל (במדבר ג, 19; שמות ו, 18; דברי־הימים א ו, 3). לעמרם בן קהת היו שני בנים ובת: אהרן, משה, מרים. ליצהר בן קהת היו שלושה בנים: קורח, נפג, זכרי (שמות ו, 21). לעוזיאל בן קהת היו שלושה בנים: מישאל, אלצפן, סתרי (שמות ו, 22). לחברון בן קהת היו ארבעה בנים: יְרִיָהו,ּ אֲמַרְיָה, יַחֲזִיאֵל, יְקַמְעָם (דברי־הימים א כג, 19). לקהת היו איפוא שלושה־עשר נכדים; יש להוסיף להם שלוש־עשרה נשים — הרי עשרים ושישה. למררי בנו של לוי היו שנים בנים: מחלי ומושי (שמות ו, 19; דברי־הימים א ו, 4). למחלי בן מררי היו שני בנים: אלעזר וקיש(דברי־הימים א כג, 21) ולמושי בן מררי שלושה: מחלי, עֵדר, יְרֵוֹת (שם, שם, 23). למררי היו איפוא חמישה נכדים, ואם נוסף חמש נשים הרי עשרה. לכל בני לוי היו איפוא עשרים וחמישה נכדים, ואם נוסיף להם נשים — הרי חמישים יוצאי מצרים מבני בניו של לוי. אם נקבל הילודה של בני לוי כממוצעת ונייחס לכל בני יעקב אותו המספר הממוצע של נכדים הרי נקבל שש מאות נפש (50X12), לאחר שנוסיף גם נשים, אשר מלבד מקרים בודדים לא נזכרו בתנ״ך. יוצא לנו איפוא שמספר יוצאי מצרים היו בערך שש מאות נפש, פחות קצת או יותר קצת, אם נכון הדבר שרק שני דורות נולדו במצרים — וסיפורי המקרא אינם מניחים כמעט כל ספק בדבר שלא נולדו יותר משני דורות במצרים".
-לא הבנתי איזה ספר של הרשב"א מדובר ולא יודע מה הקושיא שהציגו לו
-קויפמן ובן גוריון לא מקבלים את אמיתת הפסוקים ובאים לפרש, אלא משכתבים, ולכן דבריהם לא רלוונטיים לשאלה הפרשנית (הרמב"ן שאומר 'מקראות מסורסות' זו אמירה דקדוקית תחבירית פשוטה, שהחלק השלישי במשפט הולך בהמשך לראשון.
-לגבי הדורות – התורה לא מתארת את כל התקופה, יש דילוג ממות השבטים ועד קימת מלך חדש, לכן לא מתוארים פרעונים ולא בני ישראל, מספר הדורות הוא ארבעה זה כתוב במפורש בתורה ועולה מכל מגילות היוחסין ומתאים לחשבון 210 שנים.
1) המספר של יחזקאל הנביא – שהיו רק כ-10 אלפים מבני ישראל במצרים, מסתדר גם עם המתואר במקרא שלבני ישראל במצרים היו בסך הכל רק 2 מיילדות (כמבואר בשמות א, טו), וזה הגיוני, שהרי אם נוריד ממספר 10 אלף את הגברים (שזה נניח 50%), ואת הילדים, ואת הנשים הזקנות שלא יכולות להוליד, אזי בהחלט מספיקות 2 מיילדות.
ובנוסף לכך, המספר 10 אלף מסתדר גם עם מה שנאמר בתורה לאחר חטא העגל, שכתוב על בני לוי שהם הענישו את החוטאים: "וַיִּפֹּל מִן הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא כִּשְׁלֹשֶׁת אַלְפֵי אִישׁ" (שמות לב, כח), וכאשר נוריד את בני לוי שלא חטאו, וילדים קטנים (=אולי אפילו אלו שהיו מתחת לגיל 20?), וזקנים שלא השתתפו במחולות, ואנשים כשרים (כדוגמת יהושע וכלב וכיו"ב), אזי מובן למה משה מייחס את חטא העגל לעם ככלל ולא לקבוצה יחידנית: "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה" (שמות לב, ל), וייתכן שמדובר ברוב העם המבוגרים שחטא, וממילא הכתוב התייחס לרובם ככולם. הם העם.
2) למה יש להוסיף עוד דורות? בפרט כשזה מסתדר – 3 פרעונים, 4-3 דורות של בני ישראל (כמובן, באופן כללי, שהרי הגיוני שהיו משפחות שילדו מהר יותר אזי להם היו יותר דורות), וזאת כאשר יתכן שהם ירדו למצרים אפילו כמה מאות אנשים (לפי הנצי"ב בפירוש העמק דבר, לבראשית מו, ז), ותוך 4-3 דורות צמחו ל-10 אלף כמבואר בתיעוד של ספר יחזקאל, והכל כפתור ופרח.
3) אני לא חושב שזה בהכרח עניין של "לשכתב את הפסוקים", שהרי גם הרמב"ם סבר שסיפור אברהם והמלאכים וסדום ועמורה היה בחלומו של אברהם, כלומר הוא לא אכל איתם סטייקים, ולוט לא אפה להם עוגות מצות. הכל חלום ותו לא מידי (מורה נבוכים, חלק ב, פרק מב). אז מה? זה פרשנות שהרמב"ם הוציא אותה מפסוק אחר במקרא שבו ה' אומר שכאשר הוא יתגלה לנביא אזי הוא יתגלה אליו בחלום [=בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ (במדבר יב, ו)], וממילא שאר המקראות מתפרשות לפי עקרון זה. ולא משנה שאברהם "רץ אל הבקר", זה הכל חלום, ופשוט שהרמב"ם לא מכחיש את המקראות. ולפי זה – אם התיאור לא מתקבל על דעת הלומד והחוקר שתוך 3 דורות בני ישראל הפכו למיליונים, מה גם שזה לא מסתדר עם טיעונים של ארכיאולוגים שנסמכים על תעודות ארכיאולוגיות שלא היו במצרים בכלל כל כך הרבה אנשים (כולל המצריים!), ובפרט שמכל מיני מקורות במקרא אפשר להבין שבני ישראל לא באמת היו כל כך הרבה אנשים [כאמור מספר יחזקאל, ומעוד מקורות כגון: "כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכׇּל הָעַמִּים" (דברים ז, ז)], אזי ממילא אולי אפשר להבין את שאר המקראות שמדברים על 600 מאות אלף לאור זאת, במקום להישאר עם הגישה שלמדנו בתור ילדים שכל אישה (!) ילדה 6 בכרס אחד, והרבנים הוסיפו עוד בצחוק שמעניין איך האמא היתה מארגנת אותם לבית הספר בבוקר, בפרט כשלילד אחד חסרה גרב שלא מוצאים אותה – And a good laugh was had by all…
כשחוזרים על טיעונים לא נכונים רבבת פעמים הם לא נהפכים לנכונים.
ומה קשור שכתוב הפסוקים של קויפמן, שלא האמין באמיתותם, בפרשנות של הרמב"ם שסבר שכל נבואה היא חזון?
1) כתבת לעיל: "מספר הדורות הוא ארבעה זה כתוב במפורש בתורה".
והנה, אכן, זה כתוב במפורש במקרא: "וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה" (בראשית טו, טז).
אז נמצאנו למדים – ש-4 דורות זה מספר מוסכם. וזה מסתדר כאמור עם התיאור של 3 הפרעונים שחיו במקביל. עכשיו, תסביר לי, איך, לפי זה, צומחים בתוך 4 דורות, מקבוצה של כמה מאות (לפי הנצי"ב המוזכר לעיל) לכמה מיליונים, מבלי להשתמש בתעלולי פלא של מתמטיקה גרנדיוזית, אלא באופן ריאלי בהתחשב בתנאי העולם העתיק ותוחלת החיים דאז.
2) ישנו טיעון נוסף לכך הקשור לדיון, והוא מספר עצי התמר שהיו במדבר, וכפי שכתוב שהיו "שִׁבְעִים תְּמָרִים" (שמות טו, כז), ובהנחה שהתמרים הללו היה עמוסים ב-10 אלף תמרים (שהרי עץ תמר עמוס יכול להכיל כזאת כמות של פירות בקטיף אחד), אז יוצא שאם היו מיליוני אנשים, הרי שזה לא יספיק אפילו לתמר 1 לכל איש (ויש לזכור שכמדומני שאפילו תינוקות יכולים לאכול תמר מעוך, ואין סיבה שייגרע חלקם).
1) ראה כאן
2) התמרים לא באו בתור מזון לכולם, אלא דבר משמח, ואפילו אם כל אחד קיבל תמר או כל משפחה קיבלה תמר.
נניח וב-210 שנים אפשר יהיה להתרבות מכמה מאות לכמה מיליונים, אבל – בהיות והסכמנו שמדובר בכ-4 דורות, ואמנם כאשר קוראים את רשימות היוחסין בד"כ מדובר על 4-3 דורות, אזי זה תמוה כי ניחא היו 10 דורות, אזי מהדור ה-6-5 יש קפיצה בריבוי הולדה, אבל כאשר עסקינן רק ב-4-3 דורות, אזי לכאורה זה מעט דורות בשביל ריבוי כזה. איך אתה מיישב את זה?
הלינק שנתתי לך עוסק בחישוב פשוט של ריבוי ב210 שנים
מעניין לציין שמטע של עצי תמר יכול להכיל מאות של עצים. והנה, כתוב בתורה: "שִׁבְעִים תְּמָרִים" (שמות טו, כז), וייתכן שבאמת היו הרבה יותר עצי תמרים, אולי אפילו מאות עצים, וכך זה הספיק לכל העם גם אם הוא מנה מיליונים, וא"כ – למה התורה ציינה רק 70 תמרים? אז רש"י (ומפרשים נוספים) כתב שזה "כנגד שבעים זקנים", וזה מזכיר לנו שגם למצרים ירדו מאות אנשים, אך התורה ציינה רק "שִׁבְעִים נָפֶשׁ" (שמות א, ה, וכבר הובאו דברי הנצי"ב לעיל בקשר לכך שצויין דווקא מספר 70 של יורדי מצרים).
ובקשר למספר יוצאי מצרים, כאמור, ב-210 שנים, יכולה להיות התרבות כזאת מכמה מאות לכמה מיליונים, והנה – מעניין לציין שבספר דברי הימים א (פרק ז, פסוקים כב-כז), ישנו אילן יוחסין של שבט אפרים, ושם מצוינים תשעה דורות במצרים (!), וזה מתאים בקלות לתקופה של 210 שנים. ולפי זה – אם נאמר שהיו משפחות שהביאו 10 דורות, הרי שזה מסתדר. וזכרוני ראיון שעשו פעם עם אדם בדואי, והוא אמר שלאבא שלו היו 150 ילדים, אבל הוא נהיה מודרני ולכן יש לו "רק" 8 ילדים.
ולפי זה – כאשר עסקינן בתקופה של 210 שנים, שבמסגרתה היו משפחות רבות שהביאו 10 דורות (כמבואר בדברי הימים), ובכל דור נולדו הרבה ילדים (כמו שהבאתי לדוגמה מהבדואי), אזי זה מסתדר.
ובקשר למחייה במדבר, כמדומני שיש עוד לציין שכתוב במקרא שמשה רבנו מזכיר את העניין של רכישת מים ומזון: "אֹכֶל תִּשְׁבְּרוּ מֵאִתָּם בַּכֶּסֶף וַאֲכַלְתֶּם וְגַם מַיִם תִּכְרוּ מֵאִתָּם בַּכֶּסֶף וּשְׁתִיתֶם" (דברים ב, ו; דברים ב, כח). וכמובן שאנו יודעים מסיפור יוסף שהיו אורחות של סוחרים יורדות למצרים (בראשית לז, כח), כך שאפשר להניח שהיו ברחבי המדבר שם כל מיני מקומות שבהם הסוחרים יכלו לרכוש מזון ומים ואולי אף לנוח ללילה (=והשוו את הנאמר על משה ומשפחתו: "וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלוֹן" (שמות ד, כד)], כך שמלבד מָן ובאר ניסית, גם היו להם מקורות מחיה נוספים.
כן, לפי המקרא יוסף אכן אסף את כל הכסף שהיה במצרים ובארץ כנען במהלך שנות הרעב.
הדבר מתואר בפירוט בספר בראשית, פרק מ"ז. התורה מתארת תהליך הדרגתי שבו הרעב מכביד על האוכלוסייה, מה שמוביל לריכוז כל ההון והרכוש בידי המלוכה המצרית:
1. **איסוף הכסף:** בפסוק י"ד נכתב: *"וַיְלַקֵּט יוֹסֵף אֶת כָּל הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בְאֶרֶץ מִצְרַיִם וּבְאֶרֶץ כְּנַעַן בַּשֶּׁבֶר אֲשֶׁר הֵם שֹׁבְרִים וַיָּבֵא יוֹסֵף אֶת הַכֶּסֶף בֵּיתָה פַרְעֹה"*. כלומר, התשלום עבור התבואה שיוסף אגר בשנות השבע גרם לכך שכל הכסף הנזיל באזור עבר לאוצר המלך.
2. **תום הכסף:** הפסוק הבא (ט"ו) מציין שהכסף פשוט נגמר: *"וַיִּתֹּם הַכֶּסֶף מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמֵאֶרֶץ כְּנַעַן"*.
3. **מעבר לסחר חליפין (מקנה ואדמה):** כיוון שלא נותר לאנשים כסף לשלם בו, יוסף החל לקבל מהם מקנה (סוסים, צאן, בקר וחמורים) בתמורה לאוכל, ולאחר מכן הם מכרו לו גם את אדמותיהם ואפילו את עצמם כעבדים לפרעה כדי לשרוד.
**נקודות מעניינות בהקשר לדיון שצירפת קודם:**
* **היקף גיאוגרפי:** המקרא מדגיש שמדובר לא רק במצרים אלא גם ב**ארץ כנען**, מה שמחזק את הרעיון שיוסף הפך את מצרים למרכז הכלכלי של כל האזור.
* **מונח "כסף":** במקרא המילה "כסף" משמשת לעיתים קרובות גם כשם כללי לאמצעי תשלום וגם למתכת עצמה. העובדה שיוסף אסף את "כל הכסף" מתיישבת עם התיאור ההיסטורי של ריכוז עושר עצום בידי השלטון המרכזי במצרים בתקופות מסוימות.
* **העושר של בני ישראל:** התיאור הזה מסביר במידה רבה מדוע בני ישראל יכלו לצאת ממצרים מאוחר יותר עם "רכוש גדול" של כסף וזהב – שכן כל העושר האזורי רוכז במצרים באותה תקופה וניתן להם (לפי המקרא) על ידי המצרים בעת היציאה.
חבל שאין מתורגם לעיברית . התרגום הסימולטני לא מומלץ כל כך
מאמר של ברמן על יציאת מצרים
מקבילות בין התיאור המקראי של מפלת מצרים ובין שיר הלל שנכתב לרעמסס השני לאחר ניצחונו במלחמת החתים מעלות מסקנות מפתיעות. בין קרב קדש לבין קריעת ים סוף
בהיבט המחקרי, אין ראיות מפורשות המאששות את יציאת מצרים. לכל היותר, מציג הטקסט היבטים סטנדרטיים למדי של המציאות במצרים העתיקה. אני מפרסם כאן ברבים בפעם הראשונה תמצית מהמחקר האחרון שערכתי המצביע על קשר בין סיפור יציאת מצרים לבין טקסט מסוים ותקופת שלטון מסוימת בהיסטוריה המצרית של הממלכה החדשה. קשר זה מצביע על כך שהמקרא הכיר את התעמולה המלכותית במצרים העתיקה וניכס אותה כדי לפאר את הניצחון על המצרים ולהלל את אלוהי ישראל.
אחד מעמודי התווך של המחקר הביקורתי של המקרא בזמננו קרוי בפי החוקרים השיטה ההשוואתית. החוקרים נוהגים להסביר טקסט מקראי על־ידי ציון הדמיון בינו לבין טקסטים שמקורם בתרבויות שהיו סמוכות לארץ ישראל הקדומה. אם מספר קווי הדמיון גבוה ומייחד באמת את שני הטקסטים בלבד, יעמדו החוקרים על האפשרות שהטקסט המקראי נכתב תחת השפעה ישירה של הטקסט החוץ מקראי או בתגובה לו.
השיטה ההשוואתית עשויה להפיק תוצאות מדהימות ולהוסיף תובנות וממדים נוספים לקטעים הנראים לכאורה ברורים ונהירים במלואם. קחו לדוגמה את הביטוי המקראי המוכר שה' הוציא את ישראל ממצרים "ביד חזקה ובזרוע נטויה". בתיאוריה, יכול היה המקרא להשתמש בביטוי זה כדי לתאר אין ספור ישועות של הא־ל לטובת ישראל. ובכל זאת, באופן כמעט גורף, נעשה שימוש בביטוי זה אך ורק בהקשר של יציאת מצרים. החוקרים עמדו על כך שהביטוי "יד חזקה" מופיע כשם נרדף לפרעה בחלק ניכר מהספרות המלכותית המצרית, ושרבות מפעולותיו של פרעה מתוארות ככאלה שהתבצעו באמצעות "ידו החזקה" או "זרועו הנטויה". החוקרים מציינים עוד שבשום מקום אחר במזרח התיכון הקדום אין תיאורים כאלה של השליטים, ואילו בתעמולה המלכותית המצרית מופיע המונח בשכיחות הרבה ביותר בחלק האחרון של האלף השני לפנה"ס.
ההשערה היא שזוהי עדות לדינמיקה של ניכוס. כשהחלשים מדוכאים, צורה אחת של התנגדות תרבותית ורוחנית מתבטאת בניכוס של סמלי המדכא ובשימוש בהם לצורך מטרות סמליות ואידיאולוגיות חדשות. תופעה זאת נראתה בישראל בבהירות בקיץ האחרון, כשאזרחי ישראל מכל המגזרים שרו "תקוף! תעשה פיגועים!", השיר נכתב בעברית על־ידי החמאס בעזה כדי לפגוע במורל העורף הישראלי. באימוץ השיר וניכוסו ביטא הציבור בארץ צורה של התנגדות תרבותית.
מנהיג צבאי, וגם אל. פסל של רעמסס השני בלוקסור, מצרים
דמיון המשכן
לצורך הבנת המחקר שלי יש להקדים רקע היסטורי. פסגת התהילה המצרית הייתה בתקופת האימפריה – הממלכה החדשה, בערך בשנים 1500־1200 לפנה"ס. בתקופה זאת השתרעו גבולות האימפריה על השטחים הנרחבים ביותר ונבנו רבים מהמונומנטים העתיקים הקיימים עד ימינו אנו. הפרעה הגדול ביותר בתקופה זאת היה רעמסס השני (הידוע גם בכינוי "רעמסס הגדול"), שמלך במאה ה־13 לפנה"ס. הישגו הבולט ביותר היה הניצחון על יריבתו הראשית מאנטוליה, ממלכת החתים, בקרב קדש – עיר הממוקמת על הנהר אורונטס (ארנת) על תוואי הגבול שבין לבנון לסוריה בימינו, בשנת 1274 לפנה"ס.
עם שובו למצרים, חרת רעמסס את קורות הקרב על מונומנטים רבים ברחבי האימפריה. עשרה עותקים מהכתובת הזאת קיימים עדיין עד ימינו. אל הטקסטים התלווה חידוש – תבליט שטוח, כך שאפילו מי שלא היו מסוגלים לקרוא את הכתובת בשפת החרטומים יכלו ללמוד על הישגיו של פרעה באמצעות המדיה החזותית, תמונה אחר תמונה, בדומה לתפקיד החינוכי שמילאו חלונות הזכוכית הצבעונית בכנסיות באירופה של ימי הביניים. עשרת העותקים האלה פרסמו את קרב קדש כאירוע המפורסם ביותר בעולם העתיק, כולל יוון ורומא.
לפני כ־80 שנה ציינו חוקרים את הזיקה המפתיעה שבין התיאורים המקראיים של המשכן בספרי שמות ובמדבר לבין האיורים של מחנה רעמסס בקדש כפי שהונצחו בחלק מהתבליטים השטוחים הללו. למשל, בציור המתאר את מחנה קדש של רעמסס השני, רואים מחנה צבאי מלבני שצלעותיו ביחס 2:1, כשהכניסה באמצע הקיר המזרחי (באיורים מצריים המזרח מוצג מצד שמאל והמערב מצד ימין). במרכז המחנה רואים את הכניסה לאוהל מלבני שצלעותיו ביחס 3:1 המכיל שני חלקים: אוהל קבלה ביחס 2:1 המוביל אל אוהל כס המלוכה של פרעה. גובהו של אוהל כס המלוכה שווה לרוחבו. מימדים אלה משתקפים כולם בהוראות לבניית המשכן והמחנה הסובב אותו, כידוע לכל מי שמכיר את הטקסט המקראי.
יתר על כן, בציור באבו סימבל מוקף הסמל שעליו מופיע שמו של פרעה, המסמל את כס מלכותו, על־ידי בזים המסמלים את אל המלחמה הורוס, כשכנפיהם פרושות כלפי מעלה להגנתו. והלא ארון הברית של המשכן גם הוא מוגן משני צדיו על־ידי שני כרובים פורשי כנפיים למעלה הסוככים בכנפיהם על הכפורת (שמות כה, כ). הדמיון חורג גם מעבר לארכיטקטורה והוא גם תפיסתי. עבור המצרים, רעמסס היה מנהיג צבאי וגם אל. גם בתורה, א־לוהי ישראל הוא כמובן א־ל, אך גם מנהיג את ישראל בקרב (השוו לבמדבר י, לה־לו).
קווי הדמיון בין המשכן לבין אוהל כס המלכות של רעמסס עוררו את העניין שלי והחלטתי לבחון יותר מקרוב את הרכיבים המילוליים של כתובות קדש, כדי ללמוד מה הם אומרים על רעמסס, על המצרים ועל ומה שהתרחש בקרב קדש. כשגרסת ספר שמות בתודעתי, קראתי את החיבור הארוך ביותר בין הכתובות, שיר קדש. תחילה קפצו כמה ביטויים ודימויים אקראיים ותפסו את תשומת לבי, אך כשקראתי שוב את הסיפור עלה בדעתי שיש דמיון יוצא דופן בין סיפור העלילה של שיר קדש לבין סיפור העלילה של קריעת ים סוף בשמות יד־טו. ככל שחקרתי יותר סיפורי קרב מהמזרח הקדום, כך נראה לי יותר ויותר שבשתי היצירות האלה מופיעה סדרה מובהקת וכמעט מקבילה של ביטויים ודימויים המייחדת אותן בבירור לעומת סיפורים אחרים.
לדעתי, סיפור העלילה של קריעת ים סוף (שמות יד) ושירת הים (שמות טו) משקף מעשה מכוון של ניכוס תרבותי. ספר שמות מבקש להעביר את הרעיון שישועת בני ישראל בקריעת ים סוף ייצגה מעשה אלוהי שהכריע את פרעה בכלים הרטוריים שלו־עצמו. אם כתובת קדש מעידה על ההישג הגדול ביותר של הפרעה הגדול ביותר בתקופה המפוארת ביותר בהיסטוריה המצרית, אזי ספר שמות טוען שאלוהי ישראל טרף לרעמסס את הקלפים, הפך את הקערה על פיה והביס אותו תבוסה מוחצת ותיאר זאת ברטוריקה הפרעונית שלו.
התרחשויות מקבילות
החוקרים מזדרזים תמיד להצביע על כך שקווי דמיון בין שני טקסטים עתיקים אינם בהכרח מצביעים על כך שהאחד הושפע מהשני; מונחים ודימויים משותפים היו קניין רוחני של תרבויות רבות באזור כולו, וכך יצירות עשויות להידמות זו אל זו ללא תלות ביניהן. לכן אפרוש את הסיבות לכך שבעיניי קווי הדמיון בין שיר קדש לבין סיפור ספר שמות על יציאת מצרים מובהקים כל כך עד שהטענה בדבר תלות ספרותית ביניהם מתקבלת על הדעת וסבירה.
הן בשיר קדש והן בפרשת קריעת הים בשמות יד־טו ההתרחשות מתחילה בצורה דומה: הצבא הגיבור (של המצרים ושל בני ישראל, בהתאמה) צועד קדימה ואינו מוכן לקרב כשהוא מותקף על־ידי חיל מרכבות הגורם לצבא הגיבור לשבור את המבנה בפחד ובבלבול. השיר מספר שכוחותיו של רעמסס נעו צפונה בחוצות העיר קדש כשלפתע הפתיע אותם חיל הרכב החתי. פרשת הים פותחת בצורה דומה. כשהם יוצאים ממצרים, בני ישראל מתוארים כ"חמושים" (שמות יג יח) וכיוצאים "ביד רמה" (יד ח). כשהם המומים מהמתקפה הפתאומית של חיל הרכב של פרעה, רפיון וייאוש משתלטים עליהם (יד י־יב).
בשני הסיפורים פונה הגיבור כעת אל אלוהיו בתחינה לעזרה והגורם האלוהי קורא לגיבור לנוע קדימה ומציע עזרה. בשיר קדש רעמסס מתפלל אל אמון, וזה עונה לו: "סע! אני איתך, אני אביך, ידי איתך!". באופן דומה, משה קורא אל ה' והוא עונה לו בשמות יד טו: "דבר אל בני ישראל ויסעו!" ומבטיח לו ניצחון על פרעה.
מנקודה זאת בשיר קדש מקבל רעמסס כוחות ומידות אלוהיים, ויש אפוא לבחון את פעולותיו נגד החתים בנהר אורונטס לעומת מעשי ה' נגד המצרים בים סוף. שני החיבורים מספרים כיצד "המלך" לבדו מתעמת עם האויב, ללא עזרת חילותיו הנרפים. רעמסס, שנותר לבדו, מתמודד עם החתים לבד, ללא צבאו, נושא המובלט לאורך השיר כולו. בשמות יד יד הא־ל מצהיר שבני ישראל צריכים להישאר פסיביים, והוא יילחם למענם: "ה' ילחם לכם, ואתם תחרישון".
בכל אחד משני הטקסטים מבטא האויב בקול את חוסר התוחלת של הלחימה נגד כוח אלוהי, ומבקש להימלט. בשתי היצירות האמירות שנאמרו קודם לכן על עוצמתו של האל מאושרות כעת על ידי האויב עצמו. בשיר קדש, החתים נסוגים מפני רעמסס: “איש מהם קורא לרעהו: לא איש בתוכנו, כי סותח‘ גדל־הכוח, בעל בעצמותיו!“, בהתייחסם אל האלה שאת שבחיה מנה הטקסט קודם לכן. גם בסיפור יציאת מצרים שבספר שמות אנו מוצאים ביטוי דומה: “ויאמר מצרים, אנוסה מפני ישראל – כי ה‘ נלחם להם במצרים“.
מוטיב משותף בתיאורי הקרב בשני החיבורים הוא שהאויב טובע במים ונכחד. זה כמובן מוטיב מרכזי בסיפור הים. בשיר קדש האויבים צוללים אל מקווה מים – נהר אורונטס – ורבים מהם מוצאים שם את מותם. רעמסס טוען שבחיפזון שלהם להימלט מפניו החתים “צללו“ אל הנהר בחיפוש מפלט – “הורדתים למים כרדת תנינים“ – והוא טבח בהם שם במים. התבליטים מסבים את תשומת הלב אל טביעת החתים בצורה חיה, ויותר מכול אלה המופיעים על שער הכניסה המונומנטלי השני במקדש רעמסאום.
שני הטקסטים מדגישים שלא היו שום ניצולים מהמים. בשיר קדש נאמר: “אף איש לא הביט מאחריו, איש לא הפנה פניו, ואשר נפל מהם לא קם“. בשמות יד כח נאמר: “וישובו המים, ויכסו את הרכב ואת הפרשים… לא נשאר בהם עד־אחד“.
שיר הלל למלך
אנו מגיעים כעת להקבלות הבולטות ביותר בין שיר קדש לבין סיפור ספר שמות. בשני החיבורים, החילות המבוהלים רואים עדות ל"ידו החזקה" של המלך. הם רואים את חללי האויב ונדהמים מהישגו של המלך, שמביא אותם לשיר שיר הלל בשבחו. בשיר קדש אנו קוראים:
ויהי כאשר ראה חילי ורכבי לאמר: הנני כמונת וזרעי חזקה … ויהיו מביאים אותם (=את עצמם) אחד אחד לגשת אל המחנה לעת ערב וימצאו את כל הארצות אשר אבוא בהן שוכבות שרועות על דמן … כי הלבנתי שדה ארץ קדש (בגוויותיהם) ולא נודע מקום לדרוך (עליו) מפני המונם. ויקם צבאי ויבוא להללני, פניהם (יחדו) כי יראו אשר פעלתי.
אנו רואים פרטים דומים מאוד בשמות יד ל־לא: "וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים. וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים, וייראו העם את ה'". כפי שצוין קודם, נעשה שימוש בלעדי בביטויים כמו "היד הגדולה" או "בגדול זרועך" והם מייצגים תבנית מליצית המופיעה מחוץ למקרא רק בתעמולה המצרית, בייחוד בתקופת הממלכה החדשה.
מכאן, בשני הדיווחים, החילות מקדישים שיר מזמור לכבוד המלך. בכל "שיר" או מזמור כזה מכיל הבית הפותח שלושה יסודות. החילות (א) מתפארים בשם המלך כלוחם; (ב) זוקפים לזכותו את עידוד המורל שלהם, ו־(ג) מהללים אותו על הישועה שהעניק להם. בשיר קדש אנו קוראים: "ויקם צבאי ויבוא להללני, פניהם (יחדו) כי יראו אשר פעלתי. שריי (גדוליי) יבואו להגדיל זרועי ורכבי גם הוא – להתפאר בשמי: "הוי לוחם טוב, מאמץ לב, הצלת חילך ורכבך!". אותם המוטיבים של שם המלך, הכוח שהוא מעניק להם והישועה שהוא מביא מופיעים בפסוקי הפתיחה של שירת הים (שמות טו א־ג): "אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לה' וַיֹּאמְרוּ… עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה… ה' אִישׁ מִלְחָמָה ה' שְׁמוֹ."
הן בשיר קדש והן בשירת הים החילות ממשיכים להלל את המלך המנצח באמצעות מחרוזת כפולה המהללת את ההישג של ידו החזקה או זרועו של המלך. בשיר קדש אנו קוראים “אתה בן אמון, הפועל בידיך, שחת ארץ חת בזרועך החזקה“. גם בשירת הים ההמשך דומה: “יְמִינְךָ ה‘ נֶאְדָּרִי בַּכֹּחַ יְמִינְךָ ה‘ תִּרְעַץ אוֹיֵב“.
הדימוי הבא של שירת הים משווה את האויב לקש הנאכל בחרון הא־ל השלוח לעברו: “וּבְרֹב גְּאוֹנְךָ תַּהֲרֹס קָמֶיךָ תְּשַׁלַּח חֲרֹנְךָ יֹאכְלֵמוֹ כַּקַּשׁ“. בשיר קדש האויב מושווה לקש רק כמה שורות קודם לכן, כשהחילות משקיפים על גוויות החתים: “ואמון אבי עמי יחדו – עשה כל הארצות כקש לפניי“. אף תרבות עתיקה במזרח התיכון לא נהגה להשתמש בדימוי של “קש“ לאפיון האויב בכתובות צבאיות.
בשני המזמורים החילות מכריזים שאין אף אחד המשתווה למלך בקרב. בשיר קדש אנו קוראים: “אתה לוחם טוב אין כמוך“ וכשאנו מתקדמים בשירת הים אנו מוצאים מוטיב דומה על ה‘: “מִי כָמֹכָה בָּאֵלִם ה‘?“. יתר על כן, בשני המזמורים המלך מהולל כמנהיג החילות המנצח, המטיל אימה על הארצות השכנות. בשיר קדש אנו קוראים: “אתה גדל עצמה לעין צבאך… שומר מצרים, כובש הארצות“. שני הרעיונות האלה מופיעים בנקודה זאת בשירת הים. בעקבות הניצחון על המצרים בני ישראל מכריזים: “נָחִיתָ בְחַסְדְּךָ עַם זוּ גָּאָלְתָּ נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ. שָׁמְעוּ עַמִּים יִרְגָּזוּן…“.
השורה שלפני האחרונה בשירת הים מכילה את היסודות המופיעים בשורות שלפני הסוף בשיר קדש: המלך מוביל את חילותיו בביטחון במסע הארוך הביתה מהניצחון על האויב ומפחיד את הארצות השכנות בדרכו. בשיר קדש אנו קוראים: “ואשים פעמי בשלום תימנה. וישב הוד מלכותו בשלום אל תא־מרי עם חילו ורכבו וכל חיים בריאות ושלטן לו ואלים ואלות שומרים גופו כי הכה כל הארצות בפחדו וכח הוד מלכותו הגן על צבאו“. אותם המוטיבים מופיעים בהמשך שירת הים: “תִּפֹּל עֲלֵיהֶם אֵימָתָה וָפַחַד בִּגְדֹל זְרוֹעֲךָ יִדְּמוּ כָּאָבֶן עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה‘ עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ. תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ“.
המוטיב המסיים את שיר קדש גם הוא המוטיב המסיים את שירת הים: ההגעה בשלום אל ארמון המלך וברכות למען שלטונו לנצח. בשיר קדש אנו קוראים: “הגיע בשלום לתא־מרי לפי רעמסס־מ(ר)י – אמון גדל נצחונות ונח בהיכלו – חיים ושלטן… ואלי ארץ זו שואלים בשלומו … ויתנו לו מאות רבוא חגי סד לעד במושב רע וכל ארצות הבקעה וכל (ארצות) ההרים נופלות משתחוות תחת רגליו לעולם ועד“. שירת הים מסתיימת במוטיב דומה, כשאלוהים שוכן ב“מכונו“ או מקדשו, ועם הצהרה בדבר ריבונותו הנצחית: “תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה‘ מִקְּדָשׁ אֲ־דֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ. ה‘ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד“.
מסקנה פשוטה
שיר קדש הוא יצירה ארוכה בהרבה מפרשת הים וקיימים אלמנטים רבים בשיר קדש שאין להם מקבילה בסיפור המקראי. ואולם, הניכוס של טקסט לצורך התנגדות תרבותית לעולם אינו מקביל בכל פרטיו, הוא נעשה תמיד באופן סלקטיבי. מתקבל הרושם שסיפור קריעת ים סוף שואל בדיוק את אותם האלמנטים של שיר קדש המהללים את עוז רוחו של פרעה, והם מותאמים להלל את ה'.
עד כמה ברורות וייחודיות ההקבלות האלה? כתובות המנציחות קרבות נפוצות בכל המזרח התיכון הקדום. חלק מהמוטיבים שזוהו כאן, כגון הפחד והאימה של האויב אל מול המלך, קיימים בכל הכתובות האלה. מה שמרמז בכל זאת על מערכת יחסים בין שני הטקסטים הוא המכלול של ההקבלות והמספר הרב של המוטיבים הברורים המופיעים בשתי היצירות הללו באופן בלעדי. ניתן בהחלטיות לומר שבאף דיווח על קרב אחר הידוע לנו מהמקרא או מהשרידים האפיגרפיים של המזרח התיכון הקדום לא מתקבל סיפור אחר שבו מופיעים ולו קרוב למחצית מהמוטיבים הנרטיביים המשותפים המוצגים כאן.
לא זו בלבד. קשר עמוק יותר עולה מכך ששני היבטים של שירת הים מהדהדים כתובות מהממלכה החדשה של מצרים בצורה כללית יותר. דימוי נפוץ מהתקופה ההיא הוא הטענה שפרעה גרם לחילות האויב לחדול מדיבוריהם היהירים והמתנשאים. זהו עיסוק ייחודי למצרים, והוא אינו מצוי בספרות הצבאית של תרבות שכנה אחרת כלשהי. במקביל לכך יש לשים לב לכך ששירת הים אינה מתארת את התנועות או את המעשים של המצרים. היא מדווחת רק על ההתפארות שלהם: "אָמַר אוֹיֵב אֶרְדֹּף אַשִּׂיג אֲחַלֵּק שָׁלָל תִּמְלָאֵמוֹ נַפְשִׁי אָרִיק חַרְבִּי תּוֹרִישֵׁמוֹ יָדִי“. כפי שצוין לעיל, גם לתיאור בשירה של יד ימינו של ה‘ כ“מנפצת“ ו“נטויה“ באופנים הרסניים יש הדהוד ברור מאוד בכתובות מצריות.
כשחוקרים מעלים השערות שהמקרא ניכס טקסט מתרבות שכנה, הם מנסים לקבוע מתי ייתכן שאירעה השאלה שכזאת. יהיו כאלה שיציעו שדבר כזה יכול היה להתרחש בתקופות של יחסים טובים בין יהודה למצרים, אולי בתקופת מלכותו של שלמה במאה העשירית לפנה“ס, או של חזקיה במאה השמינית לפנה“ס. אולם העותקים המאוחרים ביותר של שיר קדש שברשותנו הם מהמאה ה־13 לפנה“ס. אין אזכורים מפורשים לשיר קדש בספרות מצרית מאוחרת יותר, ואין ניסיונות ברורים כלשהם לחקות את השיר.
נמצאנו למדים שהטקסט של ספר שמות משמר זיכרון של אירוע שבו נזקקו בני ישראל הקדומים ביותר למונחים ולתבניות של טקסט מצרי ידוע מאוד כדי להלל ולשבח את סגולותיו של אלוהי ישראל. בעשותם כן, הטקסט טוען שהא־ל הכריע את פרעה במשחק שלו, בהיפוך ההישג הגדול ביותר שלו. כיצד יש לפרש זאת? מומחים שונים עשויים להציע דרכים שונות בפירוש ההקבלות. אך ללא ספק, דרך סבירה אחת לפרש את הראיות שהבאנו אומרת בכנות וביושרה “עבדים היינו לפרעה במצרים“.
מעניין גם שמובא בחז"ל שעיקר ימי "השעבוד" של ישראל היו 86 -שנה, כמעט כמנין ימי שלטונו של אותו פרעה=רעמסס. 90 שנה.
אחרי קריאת המאמר שהעליתי מי. ברמן מתחדדים לי כמה תובנות שכבר חשבתי עליהם. צריך לראות ולהתבונן איך פעם כל אחד דיבר ושמע קול אלוקים ואיך כל ניצחון במלחמה היה אלוקי וניסי ומוחלט, וכמה קל לכתוב ולשכנע את הקהל שכל הנצחונות שלי באו דווקא ע"י האלוקים שלי ואף פעם לא ארע מאז תחילת ההיסטוריה כזאת. ואם זה הדמיון לקריעת ים סוף אז אנחנו בבעיה…
עוד כמה תובנות אחרי שקראתי עשרות מאמרים מחכימים ברציו:
לפני אלפי שנים כולם היו מוכרחים לראות את אלוקים למה? ימי האדם הקדמון הקצרים היו בתחושת חידלון מלחמות רעב חיידיקים, ואיך אדם ראה את צורת היקום כמו שמתואר בכל הדתות גם בבראשית: עולם קטן שמסביבו אוקיינוס מפחיד בהם לוויתנים אימתנים שרק ה' יכול להם, ומלמעלה שוב רקיע ומעליהם כמות אדירה של מים עליונים. והאדם הוא אפסי ורק מחכה שה' יפתח את אוצר הגשם, ולהבדיל האליל שלו יתן לו אוכל ונצחנות נגד השבטים הפראייים והמלכים האכזריים.
היום שערי שמים ומדע נפתחו והעולם נראה קצת אחרת… ובכל זאת יש לנו אתר רציו שהיום מותר לשאול שאלות קשות. ולא להיקרא כופר.
אז אני שואל באמת, כל בעלי המוסר והמחזירים בתשובה מאריכים שהתורה היא הוראות יצרן וכך צריך להתייחס לזה, וכמו שכתוב אסתכל באורייתא וברא עלמא. דא עקא היום ברור שהעולם נברא הרבה יותר מאלפי שנים וראיתי שאתם מיישבים את זה שמדובר בעולם התוהו או שמדובר באדם הנבון מאזשהתחיל לכתוב, וכן על צורת העולם והרקיע יש לכם מאמרים עם הסברים שלא כמו פשטות חז"ל כמו שרש"י מגלם אותם. וכן על שכר ועונש למה לא רואים שהמחלל שבת נכרת בלי בנים, והגשם יורד בעיתו, ואפילו הגהינום והגן עדן לא מפורש בתורה והרמב"ם והרמב"ן בכלל נחלקו אפוא ומתי זה. ואילו אנו חייבים לקיין מצוות ודקדוקים וחומרות הרבה מעבר לפשוט…
אז אני שואל אם אחד היה מוחר לך מזגן עם כאלו הוראות יצרן הייתי שוב קונה ממנו מכשיר בחצי שקל? היה טוען שהמזגן חדיש בן שנתיים ולמעשה הוא בן מאה שה ומתרץ לי שזה עמד בקופסא 50 שנה.. וכהנה וכהנה. אני מבקש תשובה ישירה ולא הפניות למאמר פה ושם קראתי הכל.
אבל מה, באמת נוח לי ולכם ביהדות הקדושה והטהורה שלנו שנותנת לנו משמעות לחיים ואולי גם שכר לעתיד לבוא אבל טאטע למה? אולי בטובך תתגלה שוב רק פעם א' ותקרא משמים שכולם יראו אנכי ה' אלוקיך.
כנראה שהאנלוגיה של הוראות יצרן לא טובה
התורה היא לא הוראות יצרן והעולם הוא לא מאוורר שלנו
התורה היא הוראות ערכיות ומוסריות לנו
לגבי לראות את אלוקים, גם היום רוב ככל האנשים בעולם מאמינים באלוקים, כנראה שעדיין רואים אותו, והטכנולוגיה לא באה במקום המציאות
לגבי מדוע אין התגלות, מאד פשוט, כי זה לא יעזור כלום, להיפך – יסיג אותנו לאחור, ראה כאן סעיף א
סתם הערה מעניינת ראיתי שרוב החוקרים מונים את יציאת מצרים דוקא לאותו רעמסס השני שבימיו נבנו העיר רעמסס וכו'.
ראה כאן
https://rationalbelief.org.il/%D7%A4%D7%99%D7%AA%D7%95%D7%9D-%D7%95%D7%A8%D7%A2%D7%9E%D7%A1%D7%A1-%D7%A1%D7%99%D7%9E%D7%9F-%D7%90%D7%99%D7%97%D7%95%D7%A8-%D7%90%D7%95-%D7%A1%D7%99%D7%9E%D7%9F-%D7%A7%D7%93%D7%9E%D7%95%D7%AA/
אז איך יתכן שאותו פרעה שניצח את האויבים שלו באיזור לבנון בשנת 1279. ממנו שאבו בני ישראל לפי כותב המאמר את הזיכרון לכתוב את שירת הים שיה ממש באותם שנים?
ויותר מזה מוכח לפי תקופת ההתנחלות שישראל התיישבו בכנען ממש בסוף ימי רעמסס השני, ולפי התיאור של קריעת ים סוף פרעה אז הובס לגמרי ולא כמתואר בדברי ימי רעמסס השני על מלך חזק ששכולם נכנעים אליו.
בסוף ימיו רעמסס השני היה מלך חלש וכמו שמתואר כאן
נקודה משמעותית נוספת לענייננו, עליה לא עמד הרן, היא האופי של שלהי ימי רעמסס השני, שהאריך ימים והמשיך למלוך לעת זקנה. כך תיאר זאת ברסטד בספרו המפורסם דברי ימי מצרים (כרך א):
תיקון טעות דוקא בערכו ויקי מובא שאותו רעמסס השני בסוף ימיו סבל ממרד כנעני:
..התרופף השלטון המצרי בכנען, החלה תסיסה בקרב התושבים המקומיים ורעמסס נאלץ להתמודד עם מרידות שצצו במרחב הכנעני עד תום מלכותו.[9] לפי פפירוס אנאסטאזי א[10] הוא גם חתם על או יזם חוזה הסגרת מורדים מכנען עם קדג'רדי, ראש קבוצה שנקראה "איסר" שחיה בגליל המערבי והוצע לזהותה עם שבט אשר הפרוטו-ישראלי.
מ"מ ההגבלה לקרב קדש וקריעת ים סוף הוא נושא רגיש, ונמצא שמצרים והיהודים חלקו בינהם באותם דימויים מי בראש ועם מי הניצחון האלוקי.