נושאים באתר

צוות האתר

צוות האתר

הרב יחזקאל סופר: אימות מעמד הר סיני

(קטע מתוך ספרו "לדעת להאמין". הרב סופר כיהן במשך 16 שנים כרב הקמפוס באוניב' בן גוריון. הספר זמין באוצר החכמה: לדעת להאמין).

המכנה המשותף לכל הדתות והייחודי שבדת ישראל

אמנם, המכנה המשותף לכל הדתות בעולם הוא ההכרה בהכרח ההתגלות הנבואית, שהיא הכלי להעברת המסר האלוקי לאנושות אודות תכלית הבריאה ותפקיד האדם באמצעות הנביא־השליח. ברם, הניגוד התהומי בין המסר הנוצרי למסר המוסלמי, הבודהיסטי או ההינדי, ובינם לבין המסר היהודי, להבדיל, מעורר אצל הצופה האובייקטיבי ספיקות רציניים אודות מהימנות נביאי הדתות (הקוראים זה לזה כופרים שיש להכחידם) ובאשר לאותנטיות המסרים שלהם, שהרי לא יתכן שאלוקים דורש מהאנושות דבר והיפוכו.

מכיוון שכבר נתעורר סדק במהימנותו של בן אנוש כאשר הוא מבקש להעביר מסר כה רציני ומוחלט, מי לידינו יתקע שהמסר של משה רבנו (שגם הוא ילוד אשה) אמין יותר ממסר אחר? האמנם עלינו להאמין לנבואתו של כל ברנש הטוען שהייתה לו ״התגלות״? ושמא הוא הוזה הזיות?

אמנם לרוב קשורה הצלחת ה״נביא״ הטוען להתגלות ביכולתו להפגין יכולת על־טבעית, ו״מופתיו״ הם המעוררים את אמון העם להישמע לדבריו. כל אותם נביאי דתות אמנם הפגינו מופתים ולהטים (אחרת לא היו ההמונים נוהים אחריהם), שאימתו, לכאורה, את המסר שלהם.

אלא שהאדם המעמיק אינו מתרגש מ״מופתי להטוטים״, שהרי אם תקבל את המופת הניסי כאישור לאמיתות הנבואה, נמצאת מאשר כל דת והיפוכה גם יחד, שהרי לכולן סיפורי מופת, ואין זאת אלא שה״מופת״ רק מוכיח שבאדם זה יש כוחות מטפיזיים. כאלה ישנם לא רק לנביא אמת, כי אם גם לקוסמים, לחרטומים, למכשפים, לפראפסיכולוגים ולכל המשתמשים במאגיות למיניהן. יש כאן רק עובדה של על טבעיות, אך חסרה פה עובדת הקשר בין הנביא לאלוקים ועובדת היבחרו של אדם זה להיות שליח להעברת המסר. עובדות לא הוכחו על ידי ביצוע להטוט, כי גם לצד הטומאה הוענקה היכולת המטפיזית לחולל מופתים, לצורך האיזון הבחירי והדאגה לשוויון, ״זה לעומת זה עשה האלוקים״.

ברם, ישנו מוטיב ייחודי אחד לדת היהודית, אותו לא תמצא בשום דת לאורך כל ההיסטוריה. גם אם ניתן ערך שווה לסיפורי ההתגלות שבמסורת כל הדתות, הצד השווה שבכל סיפורי ״ההתגלות״ שבדתות האחרות הוא: המסתורין.

אם זו הדת המוסלמית, שראשיתה בחזיונותיו־חלומותיו של מוחמר, אשר המלאך גבריאל התגלה אליו, לפי דבריו, בחלומו. האמנם ניתן לאשר אובייקטיבית מפגש חלומי?

אם זו הדת־הנוצרית, שראשיתה באמונה מיתולוגית שאותו האיש הנוצרי נולד לבתולה מרוח הקודש. הישנה עדות ישירה על קשר בינו לבין אלוקים ? [וזאת מבלי להתייחם לבעיה ההיסטורית, אותה נלאו ההיסטוריונים מלפתור, והיא מבוך הסתירות באגדות הדמיוניות על דמות בלתי ידועה זו] גם לו היינו מקבלים את עצם עובדת ״עשיית הנפלאות״ על ידו, כמסופר במקורות הנצרות, אין בזה שום עדות או אישור להיותו שליח הא־ל ונביא להנחלת הדת האלוקית כל מופתיו יכולים לנבוע מכשפים, או, על פי אגדה ממקורות יהודיים, משימוש בהגיית השם המפורש שלמד בעורמה בבית המקדש, וכדומה). כך באשר לדתות המזרחיות, שראשית כולן באיזשהו נזיר זקן אשר התבודד במערה נידחת, ואשר נחה עליו רוח ״הידע הטרנסצנדאנטי״, אך מי ראה זאת ומי יעיד על כך?

סיכומו של דבר, בכל דת ישנן, לפי המסורת, עדויות המוניות שראו את הנביא, שראה מעשי פלאות. אכן, אך אף אחד לא ראה ישירות את המגע בינו לבין אלוקים, ולא שמע ישירות את המסר האלוקי מן הבורא לנביא (אדרבא, לדעתם אין ילוד אשה מסוגל לקלוט מסרים נבואיים, רק הנביא עצמו), וכך אין מי שיפריך את דברי סיפורו של כל נביא, אך אין גם מי שיאשרם.

לא כן הדת היהודית, שראשיתה אינו לוטה בערפל המסתורין, ובה אין מסתמכים על יושרו של הוזה הזיות ועל סיפוריו המיסטיים אודות מפגשים מן הסוג השלישי. זו הדת היחידה, המספרת אודות התגלות אלוקית ישירה (לא זו שחזה משה בסנה. זו הייתה התגלות פרטית וסודית, אלא) לעיני ציבור עצום: עם של שישים ריבוא גברים יוצא צבא, מלבד נשיהם, טפם וזקניהם, שמנו יחדיו כמה מיליוני בני אדם, אשר ראו במו עיניהם התגלות זו במעמד הר סיני, ושמעו במו אוזניהם (לא את הנביא המספר שפגש באלוקים אי שם, אלא) את קול הבורא עצמו הדובר אליהם את עשרת הדברות מתוך האש.

עדות כה מאסיבית של מיליוני בני אדם אינה יכולה להיות אשליה או פנטזיה. זהו מעמד היסטורי שיש בו כל הגדרות האיפיון (הקוליפיקציות) לאימות היסטורי של סיפור עם, על כל המתחייב מכך.

הופעת הבורא בצורה כה עממית לעיני ההמון (דבר הנחשב לגביו ״ירידה״, כלשון הכתוב: ״וירד ה׳ על הר סיני״[1]) נחוצה בגלל ההתחשבות בביקורתיות האנושית, כטענת משה כאשר ציווהו הבורא ללכת בשליחותו אל העם: ״והן לא יאמינו לי – (ובמילא) – ולא ישמעו בקולי״[2] (והנימוק:) – ״כי יאמרו לא נראה אליך ה׳״. על כך עונה הבורא למשה, קודם הופעתו בהר סיני: ״הנה אנכי בא אליך בעב הענן – למען ישמע העם בדברי עמך, וגם בך יאמינו לעולם״!

רצה הבורא להעניק לאנושות וודאות מוחלטת באותנטיות המסר האלוקי אודות תכלית הבריאה, ולכן לא הסתפק בהשתתת מעמד זה על בסיס אמונה מסורתית לסיפוריו של הנביא, כנחתום המעיד על עיסתו, המותיר בכך מקום לספקנות בדבר אמינותו, אלא החליט להופיע לעיני כל העם על מיליוניו, ולהשמיע את קולו העל־טבעי באוזניהם, ישירות, ללא מתווכים. מוטיב כזה, של התגלות אלוקית בפורום המוני, בפני מיליוני בני אדם, עדי ראיה ועדי שמיעה, המאשרים באופן בלתי־אמצעי את עצם המגע בין הבורא לבין הנביא והעם כולו יחדיו, אינו קיים בשום דת אחרת, מלבד היהדות.

"ואולי לא היו הדברים מעולם"?

אלא שעדיין נותר מקום לספקן לטעון: אמנם מוטיב זה של הופעה אלוקית לעיני המון העם הנו ייחודי ליהדות, ויש לציין לטובה את מקוריותו של הרעיון, ברם, בכך אין עדיין ערובה לאמיתותו ההיסטורית. אמנם, אין להכחיש שעדות כה מסיבית של כמה מיליוני בני אדם היא טיעון חזק ומשכנע, אך מי לידינו יתקע שסיפור זה עצמו באמת התרחש ואין הוא אלא סיפור מתח בדיוני? התוכל להציג בפנינו שניים או שלושה עדים מתוך מיליוני הצופים במעמד הר סיני? שואל הספקן המצוי, ״ואולי לא היו הדברים מעולם״, ואין זו אלא יצירה מוצלחת של איזשהו ז׳ול .לרן קדמון ש״סיפוריו״ המרתקים הפכו לאגדה עממית רווחת?

מבחן הכנות של הספקן [המתיימר להיראות כאדם המעונין בחיפוש האמת] ייערך על ידי הקבלת ספקנותו בסיפורי התנ״ך ליחס האימון שלו ביסודות האימות המוסכמים על כל האנושות המכירה בסיפורי ההיסטוריה.

הבה נבדוק בכנות: מהו האישור הלוגי המאמת את כל מאורעות ההיסטוריה של רומא ויוון העתיקה, של ימי הביניים ושל מלחמת העולם הראשונה? הצד השווה שבהם הוא שאין כיום שום עדות חיה שתאשר את נוכחותה בעת האירוע ההיסטורי. ומדוע כולם כה בטוחים שאירוע היסטורי זה הוא אכן עובדה אמיתית?

שמא תאמר: שרידים ארכיאולוגיים מאשרים את סיפור מצדה והתאבדות הקנאים. עדיין יש מקום לציניקן לטעון טיעון דומה: ״אמנם שרידי החומה, השיער, חלוקי האבן וכר מורים על גיל עתיק (על פי מדידות מדע הארכיאולוגיה) של כאלפיים שנה, אך האם לא יתכן שעל שרידים אלו הולבש סיפור שממציאו התאימו לשרידים, ואולי האמת שונה לחלוטין: לפני אלפיים שנה התבצרה בראש המצדה קבוצת שודדים מבריחי סמים, ומשמר הצבא עלה עליהם והשמידם, והממצאים שבידינו הם שרידיהם, שיירי אותו מאבק (אך כל הסיפור אודות אלעזר בן יאיר וחבורת הקנאים שהתאבדו למען חירותם אינו אלא בדיה לאומנית עתיקה).״

ושמא תאמר: ״והלא שרידים עתיקים אלה תואמים את שנמצא במגילות עתיקות שנתגלו בכדי חרס באתר. הרי שהאירוע הונצח על ידי הקנאים בזמנו״. יענה הציניקן: ״אכן, באותה תקופה עתיקה עמד צופה באחד ממגדלי השמירה של מבריחי הסמים, וכדי להפיג את שעמומו כתב לעצמו על גבי קלף יצירה ספרותית מדמיונו הפורה, סיפור שהפך ברבות הימים לאגדה עממית. על אגדה זו, שנשתמרה, מחנכים את חניכי תנועות הנוער, ובמקום התרחשותה משביעים את חיילי השריון״ (אל נא תתקומם לשמע טיעונים ציניים אלה. הם העתק מדויק של טענתך, ציניקן נכבד, המפקפקת באמיתות הסיפור המקראי).

אמנם מובן שמבחינה פסיכולוגית שונה יחסו של הקורא למשמע סיפור היסטורי [שעניינו אירוע שהיה בגדר הרגיל, שאינו דורש גיוס כוחות נפש של אמונה במופלא], מיחסו לסיפורי התנ״ך. אלה הם אירועים בלתי רגילים, ואף נראים לרציונאליסט כבלתי אפשריים ומעמידים את המאמין בהם באור מגוחך בעיני עצמו –

ברם, מרגע שהנך מודע לעובדה שהעכבה המונעת ממך לקבל את העובדות היא פסיכולוגית – למרות שמבחינה אובייקטיבית מאושרות עובדות אלה על פי כל כללי ההוכחה המקובלים בתחום ההיסטוריה – מרגע זה הנך מודה שגישתך לנושא אינה אובייקטיבית. אתה יודע שאתה נרתע מאמונות מיסטיות, עקב דעותיך הקדומות, ומפחד המסקנות האישיות המתחייבות מהכרה באמיתות סיפור ההתגלות האלוקית בהר סיני, התגלות המחייבת הישמעות לעול יומיומי של תרי״ג מצוות…

ומאחר ש״ידיעת המחלה היא חצי תרופה״, ישנה תקווה שסוף סוף יגבר ההיגיון האובייקטיבי על העכבה האמוציונאלית, והשאלה תוצג במלוא חריפותה:

מה בין ההכרה הברורה בקיומו של נפוליאון וסיפורי קרבותיו(שאין להם כל עדות חיה בהווה) על סמך סיפורי ההיסטוריה, לבין הספקנות האוחזת בנו למשמע סיפור היסטורי אודות עשר המכות, קריעת ים סוף ומעמד הר סיני? האם אהדתי לאירוע מסוים או רתיעתי ממנו הם הקובעים אם אכן התרחש במציאות או לא? האם זו גישה אובייקטיבית?

ושמא תאמר: מהו היסוד לאימות היסטורי בכלל? שמא גם סיפורי נפוליאון, יוליוס קיסר או קנאי מצדה, כמוהם כמו התנ״ך, אינם אמת לאמיתה, אלא שהם זכו להסכמה אנושית לגביהם מהיותם בלתי רלבנטיים לחיינו בהווה, ובלתי מחייבים שינויים דרסטיים באורח חיינו ובמחשבותינו? אולי?

ברם, עצם ההתייחסות להיסטוריה כאל מקצוע אוניברסיטאי בפקולטה למדעי הרוח, כמו גם הלקחים שהאנושות מפיקה מתהליכים היסטוריים, מוכיחים שהיחס לסיפורי ההיסטוריה רציני ומלא אמון, ושיש, ככל הנראה, ליחס זה יסוד־מדעי אובייקטיבי.

הגדרתו של סיפור היסטורי היא: ״אירוע בעל חשיבות ציבורית שאירע לעיני המונים״ (להבדיל מסיפור אישי שהינו ביוגרפיה, ולהבדיל מסיפורים המתרחשים בספירות שמיימיות ולא לעיני ההמונים, שאינם אלא מיתולוגיה), ועל כן, ״כלב השמירה״ השומר על ההיסטוריון שלא יעוות את העובדות ההיסטוריות אינו אלא הציבור, אותו קהל המונים המככב בסיפור ההיסטורי.

כך שכל ניסיון של היסטוריון לזייף את העובדות נידון מראש לכישלון, מפני שאין כל אפשרות לספר להמונים מה אירע להם, אם אותו דבר לא אירע להם. פסיכולוגיית ההמונים תתקומם נגד עיוות קורות חייה הציבוריים, לא ״תקנה״ את הסיפור ולא תעבירנו מדור לדור, מאב לבן, וגם אם יודפס ספר שקרי שכזה, ללא תמיכה ציבורית לא תהיה לו תפוצה. אדרבא, הוא יוכחש בכל פה.

אין צורך בשרידים ארכיאולוגיים או במגילות גנוזות כדי להוכיח את קיומו של נפוליון כעובדה היסטורית. עצם העברת המסר אודותיו מדור לדור, מאב לבן, על ידי מיליוני צרפתים, היא העדות המאסיבית לקיום האישיות או הסיפור ההיסטורי, שהרי לא יתכן לשכנע מיליוני צרפתים שמלך עליהם מלך שלא שמעו עליו, כי לא היה, ושהם השתתפו במלחמות, ניצחו או הובסו בהן, אף שאינם יודעים כלל על התרחשותן.

נתאר לעצמנו היסטוריון מצרי. שינסה לשכתב בזדון את התבוסה של מלחמת ששת הימים. ויוציא לאור ספר עב כרס שיתאר בסגנון צבאי את ניצחון הצבא המצרי על צה״ל בששה ימים. שהסתיים בכיבוש תל אביב. גם אם יפיץ ההיסטוריון את הספר במיליון עותקים ברחבי תבל, האם יצליח לשנות את המידע ההיסטורי של כל האנושות במאה ה־20? והלא אפילו את בני עמו, שברחו מההפצצות בעיר סואץ, לא יצליח לשכנע שהם גרים בתל אביב…

[אמנם יש להודות שגם בהיסטוריה הכללית אנו מוצאים גרסאות שונות לאירוע מסוים מנקודת מבטו הסובייקטיבית של ההיסטוריון,

וכיצד נדע איזו מהגרסאות היא הנכונה? ברם, יש להבדיל בין תחום העובדות לתחום הפרשנויות. השוני בין הגרסאות הוא לגיטימי בתחום הפרשנות, וכל פרשן בא לפרש את האירוע מן הפרספקטיבה שלו, אך בדרך כלל אין ביניהם ויכוח לגבי העובדות עצמן.

לדוגמה: אפשר לפרש את העימות בין טיטוס הרומאי לבין קנאי ירושלים מנקודת מבטו של יוספוס פלביוס כשכיר עט רומי, או מנקודת מבט יהודית נאמנה, אך אין ביניהם ויכוח על רוב העובדות:

תאריכים, מצביאים, ניצחונות או תבוסות. הפרשנות עוסקת בניתוח מניעים, מסקנות ותכונות אופי של האישים הפועלים מאחורי ה ״עובדות״.

כן ישנן דוגמאות של ניסיון ציבורי להכחשת היסטוריה מקובלת, כגון: תנועות ההכחשה של השואה, ברם, זהו ניסיון הנעשה במצח נחושה, ואשר אינו מצליח, כי אלפי הניצולים שחוו את האימים על בשרם ורבבות חיילי בנות הברית שחדרו למחנות ההשמדה וראו,

כמו גם רבבות המספרים המקועקעים על זרועות השרידים, ואף עדותו של אייכמן ימח שמו בפני בית משפט ישראלי, בה סיפר בעצמו על מעללי הנאציזם, כל אלה טופחים על פני המכחישים, יתר על כן, הדבר רק מוכיח שכאשר לציבור מסוים יש אינטרס פסיכולוגי משוחד, מסוגל הוא להתכחש לעובדות מוחשיות, אך האם יש לה להכחשה כזו ערך מדעי־אובייקטיבי?!].

נחזור לסיפורי הנסים וההתגלות התנ״כיים. לו אמנם היו סיפורים אלו פדי דמיון של איזשהו סופר מקראי, שבדה מלבו ״סיפורי עם״ אלו, היה עליו להיות בעל תעוזה יוצאת דופן בכדי להציגם לציבור קוראיו בסגנון של ״אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים״![3] ״וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים״[4], בו בזמן שהם לא ראו כלום…

כיצד לדעתכם היו מגיבים יוצאי מצרים לאירועים, שהם בדותות מצוצות מן האצבע, ואותם, מעיז לטעון המחבר החצוף, ראו במו עיניהם? מה גם שבעקבות בדותות אלו דורש הסופר המדמיין מקוראיו לקבל על עצמם את עול המצוות אותן ״שמעו״ (לדבריו) מפי האלוקים שעשה להם, לעיניהם, נסים כה גדולים, שהם עצמם אינם יודעים עליהם כלל. הרי לחוכא ואיטלולא היו הסופר וספרו גם יחד, וסיפוריו הטיפשיים לא היו מתקבלים בעם ולא היו מועברים לדור הבנים, וממילא לא היו מגיעים לדורנו זה.

אין לך עדות אדירה מזו אותה מעידים מיליוני יהודים מכל תפוצות תבל החוגגים אף במאה ה־ 21 את חג הפסח, ומספרים סיפור זהה של נסי יציאת מצרים בשם אבותיהם, בשם סבם, בשם אבי סבם. אותם יהודים קיבלו מדור לדור עדות היסטורית שעברה שלושת אלפים ושלוש מאות שנה, ושלא חלו בה שום שינויים, מחלוקות או גרסאות מתחלפות בין עדה לעדה. זו הוכחה שהדור הראשון, אבי המסורת שהועברה מדור לדור, אכן היה עד ראיה בהמוניו, אף חווה במשותף את נסי מצרים על בשרו, ואת ההתגלות האלוקית בסיני בכל חושיו, ומעוצמת הוודאות המוחשית של הדור הראשון הצליח להנחיל סיפור זה לדורי דורות ללא בקיעים וללא עוררין.

אמנם ישנם הטוענים שגם אם אכן אי אפשר להדפיס היסטוריה מזויפת של ההווה, מפני שהקהל לא ״יקנה״ את הבלוף, עדיין קיימת אפשרות שהמוציא לאור של התנ״ך מוכר לציבור קוראיו סיפור המתאר את אבות אבותיהם ואת החיים אותם חיו חמש מאות שנה לפני פרסום סיפורו. אותו מוציא לאור טוען שהכתוב ״אתם ראיתם״ אינו מוסב אל קוראיו, שהרי לא ראו מאומה, כי אם לאבות אבותיהם, שהם ראו נסים אלו, אותם החליט להנציח לדורות בספר זה. כך הוא מצליח ל״השחיל״ לתודעת ההמונים סיפור שקרי אודות אבות אבותיהם. אולי?…

ברם, המעיין יבחין מיד שגם באופן כזה לא תצלח התרמית, וזאת מפני שגם לו יצא התנ״ך לאור לראשונה בימי בית ראשון, נניח, והסופר יטען שזו תגלית של ספר עתיק המספר את היסטוריית האבות הקדומים, לא יתקבל הדבר על דעת ההמונים. אלה יטענו:

אם לפי גרסת ספר זה חוו אבותינו, שחיו לפני חמש מאות שנה, שרשרת של חוויות אדירות ומהממות, להן היו עדים המוני העם, הייתכן שאירועים כה אדירים לא הותירו שום רושם במסורת הדורות ולא סופרו על ידי אבותינו לבניהם, לנכדיהם, לניניהם? הייתכן שעד גילוי ספר נדיר זה לא הגיעתנו שום שמועה על אירועים נפלאים אלה? רק מחבר הספר העתיק הוא היחידי שידע את הסיפור והנחיל אותו לדורות הבאים, או שמא לא אירעו המאורעות אלא במוחו הקודח של הסופר הזייפן?

מי יקבל בדיות כאלה ויעבירם ברטט לבניו? ומי יקבל על עצמו נטל של פולחן מגביל וחסר היגיון, המקיף את כל שעות היממה והחיים, כאשר הוא מבוסס על שקר, והוא עצמו יודע שהוא שקר? הייתכן?!

״הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו״6 ?

על פי זה יובן דבר־פלא בהיסטוריית הדתות האנושיות:

מקובל על הכל שדתות רבות העתיקו מוטיבים רעיוניים ופולחניים מדת ישראל. הן אף אינן מסתירות זאת. לכן קשה להבין כיצד לא השכילו כל יוצרי הדתות האחרות להכניס ליצירתם־תורתם את המוטיב של עדות המונים. שוו בנפשכם, אילו היה מוחמר מדווח בקוראן שמיליוני בני אדם ראו במו עיניהם כיצד המלאך גבריאל מוסר לידיו את הקוראן, הלא אז הייתה תשתית האיסלאם הרבה יותר מבוססת, דבר שהיה חוסך מלחמות דת רבות שנועדו לשכנוע הכופרים בחרב. צאו וחפשו בכל הדתות המערביות והמזרחיות. לא זו בלבד שלא אירעה אצלן התגלות כזו, אלא אפילו לא ניסו לכתוב שהייתה כזו. מדוע?

על פי האמור לעיל מתבהרת תמיהה זו: לו היו משתמשים במוטיב התנ״כי ״אתם ראיתם״ (בו בזמן שמאמיניהם לא ראו) היה זה פועל נגדם כבומרנג, ומיד היו כל מאמיניהם מתפכחים ומבינים שישנה כאן הונאה. הדרך היחידה שנותרה להם לרכוש את אמון ההמונים ב״נביאיהם״ הייתה: שיטת המסתורין המיתולוגי, הטוענת להתגלות במסתורין, אותה אי אפשר להפריך…

[על פי זה יובן דיוק מקראי מפליא בפרשת מסית לעבודה זרה: ״כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חיקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמר נלבה ונעבדה אלהים אחרים אשר לא ידעת אתה ואבתיך(דברים יג, ז). לכאורה, המילה ״בסתר״ מיותרת, שהרי גם אם יסיתך ברחובה של עיר ובפרהסיא, יהיה דינו מיתה. רש״י אמנם פותר זאת בפשטנות, באומרו: ״דיבר הכתוב בהווה״, כלומר, נקט דוגמה אקטואלית. המיסיונר פועל תמיד במחתרת ובאין רואה…

ברם, לאור האמור לעיל ניתן לפרש דיוק זה בסגנון דרשני: תיבת ״בסתר״ אינה מוסבת רק על אופן ההסתה שלו, אלא גם על תוכנה, כלומר, מהו הסיפור שהוא מוכר לך? שה״התגלות״ לנביאי אותה אלילות התרחשה ״בסתר״, במסתורין? זה לך האות שמדובר כבדיה או בהזיה].

ושמא תאמר: כיצד הצליחו אותם נביאי שקר לשכנע מיליונים לסגוד ולהאמין במה שלא ראו עיניהם?

התשובה נעוצה בפסיכולוגיה האנושית: מאחר שבכל אדם קיימת האמונה כתכונת־נפש יסודית (עליה מושתתות האקסיומות, האמון ההדדי במומחים ואף האמונות הטפלות למיניהן), ומאחר שהצורך הפסיכולוגי להיתלות בכח עליון ולהישען עליו קיים בפוטנציה בכל אדם (גם אם הוא מצהיר שהוא ״חילוני״), הרי קל מאוד ל״הלביש״ על אמונה טבעית זו מושאים שונים. זאת עושים על ידי שימוש בפעלולים מאגיים או בכריזמה אישית, המציתים את דמיון המאמינים שנפשם צמאה לחוויה מיסטית השואפת למופשט ולנסתר. לכן, כאשר הציגו ״נביאי הדתות״ בפני ההמונים דמויות מיתולוגיות ודרכי פולחן אקסטזיות, תוך שימוש ב״מופתים״ ובהפניה אל הנעלם, לא חיפשו השומעים אימות אובייקטיבי. וזאת משתי סיבות:

  • לפי תפיסתם הגויית את מושג הדת, אין זה משנה כל כך מהו האקט הפולחני המדויק (כך שאין צורך לאמתו אובייקטיבית), והעיקר הוא הביטוי הרגשי־אמונתי שמאחוריו.
  • מאחר שהדרישות המעשיות בשאר הדתות אינן כה מגבילות ומקיפות את כל תחומי החיים, ואינן מהוות אלא ״צימוק״ מיסטי בחיים האפורים, המותיר תחומים אוטונומיים נרחבים בחיים וכאישיות ותפיסה גמישה של הדרישות, לפי נוחיות האדם, על כן לא נולד צורך פנימי לבדיקה אובייקטיבית של המסר ״הנבואי״ [ברם, כל חכמי האומות הבודדים, האמיצים, שניסו לאמת אובייקטיבית את המסר, אמנם הגיעו מהר מאוד לכפירה בערכי כנסייתם, ופעמים אף התגיירו].

לא כן היהדות, העומדת על חשיבות ביקורתיות המסר ואימותו האובייקטיבי, מאותן שתי סיבות:

  • תפיסת היהדות את המצוות לא כסמל, אלא כאקטים פעילים שהנם ״מוליכי הזרם האלוקי״ לתוך הטבע. מכיוון שרק פעולה שאמנם נבחרה ונרצתה על ידי הבורא מסוגלת להקרין את האלוקיות לעולם, הרי שחשוב לנו מאוד לאמת את האותנטיות של הצו ואת היותה של פעולה זו ״אקט מוליך זרם־אלוקי״ באמת.
  • עומס החובות והיקף המגבלות שמכתיבה היהדות בדרישותיה, התובעים התמסרות של כל האדם לשמש את קונו ואינם מותירים לו שום אוטונומיה ללא מחויבות [כלשון חז״ל: ״וכל מעשיך יהיו לשם שמים״,,

וכמו שנאמר: ״בכל דרכיך – דעהו״,], יצרו את הדחף ואת הצורך לבדוק את מהימנות נבואת משה באמות מידה אובייקטיביות וקפדניות ביותר,

לפני קבלת עול כל כך מקיף ותובעני.

לכך התכוון משה רבנו בנאומו לפני הדור השני (שלא ראו את מה שאבותיהם חוו): ״כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך (= צא ובדוק בהיסטוריית העמים)… ולמקצה השמים ועד קצה השמים (= בדתות המערב והמזרח, [5] [6] העתיקות והמודרניות) – הנהיה כדבר הגדול הזה (= מעמד התגלות אלקית בפני המונים) או הנשמע כמוהו״[7].

מדוע נדרש בפסוק כפל־הלשון המיותר ״או הנשמע כמוהו״? מה הוא מוסיף (והלא פשוט שאם לא נהיה אזי גם לא נשמע)? אין זאת אלא שכוונתו לרמוז לנו כי לא זו בלבד שעובדתית לא היה אירוע כזה מעולם, אלא אף זאת: אף דת לא העיזה אפילו להשמיע סיפור כזה (אף שדתות לא נרתעו מהרבה מיתולוגיות אגדתיות), כי המבחן ההיסטורי העובר דרך מסננת ההמונים לא איפשר לאותן דתות להשמיע בדותות כאילו היו היסטוריה.

הפרשנות הטבעית ־מדעית

לאחר ששללנו את הגישה המכחישנית הכופרת בכל, ואימתנו עובדתית את עצם קיומן של ההתרחשויות הנפלאות ההן, זאת על פי כללי האימות ההיסטורי, עדיין נותר מרווח התחמקות לספקן, שאינו מוכן להכניס את ראשו בקלות בעול המצוות בטרם תסולק צללית הספק האחרונה מתודעתו.

[מבחינה מסוימת ישנה ברכה בתובענות שכלתנית זו, שהרי לאחר שיווכח בשלילת כל ההסברים החלופיים, תהיה התמסרותו של הספקן לדת שלמה יותר, ותיתמך בהזדהותה פנימית של תודעתו. ברם, דרושה התמדה אמיצה לבדוק את הדברים עד תכליתם, ולא לזרוק שאלה לחלל ולסגת, נסיגה המוכיחה שלא הייתה זו שאלה, אלא תירוץ לפריקת עול].

והספק המכרסם עדיין הוא:

נותרה עדיין גישת הפרשנות המקראית המודרנית מפרספקטיבה טבעית־ מדעית, זו ״המודה במקצת״ בעצם ההתרחשויות מבחינה עובדתית, אך כופרת במשמעות המיסטית־ניסית שלהן, משמעות המשייכת אותן להתערבות אלוקית מכוונת. גישה זו טוענת שלכל ההתרחשויות הפלאיות הללו – שאמנם אירעו, כמסופר על ידי המוני העדים – ישנה פרשנות טבעית־מדעית.

גישה זו מבוססת על הנחה שהפרימיטיביות של אותו דור קדום לא הכירה דיה את חוקי הטבע ותופעותיהם, והותירה מקום למשה רבנו, אחד מיחידי הסגולה שבדורו, שהיה לו מידע אודות תופעות טבע, ואולי אף יכולת חיזוי מראש של עיתויי התרחשותן. משה ניצל את בורות העם, ומכר לו תופעות טבע נדירות (שבימינו יודע כל תינוק להסבירן) כאילו היו מופתים ניסיים, וזאת, בעזרת פעלולים תיאטרליים בעזרת מטהו המאגי…

וכי לא יתכן, מיתממים בעלי גישה זו, שמכת כינים הייתה פשוט מגפת כינמת מדבקת, ושמכות שחין ודבר לא היו אלא מחלת הפה והטלפיים, ומחוסר ידע אודות היקפה של אפידמיה, ראו זאת אותם פרימיטיביים כעונש משמים? האם לא ניתן לפרש את החושך כליקוי חמה (שנתפס עד היום בתודעת שבטים פרימיטיביים כמשהו מפלצתי, המאיים לבלוע את השמש)? האם קשה להבין שקריעת ים־סוף איננה אלא תופעה של גאות ושפל, וכי בזמן השפל העביר משה את בני ישראל, ולעת הגאות טבעו המצרים? משה רבנו, שגדל בבית פרעה וחרטומיו, כהני מצריים ה״חכמים״, ידע כנראה לחזות את התופעות הנדירות (כמוהו כחזאי מזג האוויר), לאיים בהן על פרעה ולהרשים את בני ישראל בכוחו המאגי…

פרשנות ממין זה, הנלמדת בבתי הספר הממלכתיים, ושמקורה באנציקלופדיות מדעיות, אך מאשרת בעקיפין שאמנם הייתה שם שרשרת התרחשויות שאין להכחישה, אחרת אין טעם למצוא הסבר מדעי להתרחשות שכלל לא הייתה, אלא שלטענתם של אוהדיה היו אלו תופעות טבע מקריות, ובכך הם מודים במקצת. ייזקף לזכותם של פרשנים מדעיים אלה שהם מכירים בהנחת היסוד שהיסטוריה אינה ניתנת לזיוף, אלא שהם מנסים להציג הסבר אלטרנטיבי ל״תופעה״.

הבה נבדוק בפתיחות האמנם ישנה אפשרות לבאר את ניסי יציאת מצרים ומתן תורה בהסברים מדעיים טבעיים, תוך כדי שמירה על צמידות לתיאור העובדתי, כפי שהוא מסופר על ידי שש מאות אלף עדי הראיה, או שמא ניתוח העובדות ללא דעות קדומות יבליט כמה מוטיבים בתיאור המקראי, המכריחים אותנו לראות אירועים אלו כניסים אלוקיים מכוונים, ושוללים כל

א. העיתוי. חלק מן הצד העובדתי שבעדות ההיסטורית הוא התזמון המדויק של התופעה, עם התנאים שקבע משה מראש באיימו על פרעה, והעיתוי המוצלח של היעלמות התופעה בדיוק בשעה שפרעה נכנע לתנאיו והביע הסכמה לשלח את בני ישראל. בכדי להאמין שעשר פעמים בזו אחר זו התמזל למשה להיקלע. במקרה, למגפה מדבקת או לליקוי חמה, שייעלמו בדיוק כשפרעה יישבר (והרי לא היה ידוע מראש האם ומתי ייכנע) דרושה עקשנות קנאית, שאינה עולה בקנה אחד עם תורת ההסתברות. יתר על כן: ישנם סימוכין מקראיים שהתיזה הזו, הרואה במכות תופעות טבע אקראיות, הייתה התיזה הפרעונית שהאלילה את הטבע ואף האמינה באלוקי הטבע (א־להים בגימטריה = 86), כפי שמשתמע מדברי פרעה: ״אחר הודיע אותך אלוקים כל זאת אין חכם ונבון כמוך״(בראשית מא, לט). ברם, פרעה כפר באלוקות העל־טבעית(המרומזת בשם הוי״ה = היה, הווה ויהיה כאחד) באומרו: ״מי הוי״ה אשר אשמע בקולו, לא ידעתי את הוי״ה ואת ישראל לא אשלח״.

וכיצד הסביר לעצמו המנהיג הפרעוני העריץ את עובדת המופתים ? הוא גרס – כדעות מדעני ימינו – שיש רק לחשוף את שיטת החיזוי מראש של משה, המנצל את ידענותו בכדי לשטות בהמונים הנבערים, ולדוגמה:

במכת צפרדע מתואר בתורה מצב בלתי־נסבל, בו שרצו הצפרדעים בכל. והנה על אף שגם החרטומים הצליחו לחקות את המופת, לא הצליחו להסיר את המכה. משנוכח פרעה בכך החליט להשפיל את עצמו, וויתר על היוקרה המלכותית, הזעיק בדחיפות את משה ואהרן והתחנן: ״העתירו אל ה׳ ויסר הצפרדעים ממנו ומעמי״. כלומר, הוא הכיר בכוחם העל־טבעי של מנהיגי עם העבדים לחולל את התופעה ולסלקה בהבל פיהם.

והנה משה רבנו עונה לפרעה: ״התפאר עלי למתי אעתיר לך?״°׳ (כלומר, תקבע אתה את העיתוי המדויק, בו תרצה שתסור הצפרדע…) ומה עונה לו פרעה? האם ביקש לסלק את המכה מיד? לא! הוא פעל באורח בלתי צפוי, והזמין עיתוי דחוי, באומרו: ״למחר״.

המפרשים״ מבארים שפרעה חשד במשה שיש בידו תחזית לפיה הצפרדעים עומדים לסור באותו יום ממצרים, והעובדה שמשה הציע ברוחב לב שפרעה יקבע את העיתוי נבעה מכך שהיה בטוח שפרעה יזמין, במצוקתו ובמצוקת כל עמו, את סילוק המכה מיידית, ואז יוכל משה להציג את התופעה כנס שחולל בעצמו. לכן התחכם פרעה והזמין: ״למחר״. אילו, כך חשב, תיעלם התופעה מטבעה (כצפוי) היום, יתברר לכל שמשה בדאי. ברם, בסופו של [8] [9] דבר, הסכים משה לתזמון, והמכה הסתלקה לא לפני שהגיע יום המחרת, בעיתוי שהוזמן…

במכת ברד מתארת התורה את אזהרת משה לפרעה: ״הנני ממטיר כעת מחר ברד״[10] [11] [12]. מהו פשר הביטוי הפרדוכסלי ״כעת מחר״ י מפרשים חז״ל: ״שרט לו שריטה בכותל. למחר, כשתגיע חמה לכאן, יירד הברד״ (תחליף לשעון המודרני…), וכך חזר לדרך העיתוי המדויק בבוא המכה ובלכתה במשך עשר פעמים(!). חזרה זו שכנעה אפילו את פרעה שאין זו מקריות טבעית כי אם יד ה׳.

* * *

ב. ההפליה. העדות ההיסטורית המתועדת בסיפור המקראי מדגישה חזור והדגש את מוטיב ההפליה, שנועד להוכיח לפרעה את יד ההשגחה הפרטית שהועידה את המכה בדייקנות סטרילית רק לכתובת הנענש (״וממקנה ישראל לא מת אחד״3׳, ״ולכל בני ישראל היה אור במושבותם״*׳ ועוד ועוד).

הרי שכל המנסה לפרש את התופעה על בסיס מדעי־טבעי יידרש להסביר כיצד יתכן שכח טבע עיוור ואקראי מכה במגפה מדינה שלימה ומדלג על בני גזע מסוים. ושמא תאמר: אפשר לתלות זאת בהיגיינה האישית הגבוהה של בני ישראל, ואולי אף בחוסן גנטי – למרות שתולדות האנושות הוכיחו שאפידמיה אינה מבחינה בין ערלים לנימולים. אך עדיין יידרש הסבר במכות האחרות: כיצד משפיע ״ליקוי חמה״ על כל אזור לוקסור והנילוס, ואינו מורגש ב״רובע־היהודי״? הגם זה קשור להיגיינה?

אמנם, לא קשה לטעון שמוטיב זה של הפליה הוא החלק הבדיוני של הסיפור, שנופח מעבד לגרעינו ההיסטורי־עוכדתי. ברם, כאן שוב נכניס לתמונה את מוטיב הבקרה הציבורית [שאולי יכולה להתעלם מפרטים שוליים, אבל]: פרט כזה ודאי לא ייספג על ידי הציבור, מכיוון שיש בו כדי לשנות לחלוטין את כל משמעותו ההיסטורית של הסיפור ולקבוע את היותו אירוע־טבעי או ניסי. מיליוני בני אדם שראו התרחשות בעלת ממדים טבעיים לא יסכימו להאמין ולהעביר לבניהם ״תוספת בדיונית״ ההופכת את האירוע לניסי, ובמילא גם מחייב להכיר תודה למחולל הנם, ואף להישמע לתכתיביו המחייבים.

ואם מוטיב ההפליה עבר את מחסום הביקורת, וההמונים אישרוהו (בעצם כתיבתו, העברתו המסורתית המדויקת, ובמיוחד: על ידי קבלת אורח החיים המתחייב מאמונה כניסיות האירוע) – הרי זה מוכיח שפרט זה הנו חלק מן הסיפור העובדתי, ששום פרשן אינו יכול למוחקו כדי להתאים את המציאות לתיאוריה הכפרנית שלו.

  • הצורה. גם לו היינו מתעלמים ממוטיב התזמון המדויק ואף ממוטיב ההפליה, גם אז היה בפרשנות הטבעית־מדעית הרבה מן התמיהה, מפני שמרוב להיטות לשלול את האמונה ואת העול שהיא באה להטיל על האדם נכשלו הרבה פרשנים מודרניים בבורות מדעית המבצבצת מהסבריהם (ומכיוון שקשה להאשימם בחוסר אינטליגנציה – יש לדונם לכף זכות, ולקבוע שהם נוהגים בהתעלמות זדונית…).

וכלפי מה הדברים אמורים? השכתוב המודרני, המנסה לבאר את התהליכים הטבעיים שהולידו את המכה, מתעלם מן הסתירה בין הצורה המתוארת בתנ״ך באמצעות עדות המונית לבין הצורה בה אנו מכירים התרחשות כזו בתהליכים טבעיים:

המגפה המידבקת ביותר זקוקה לטווח זמן מינימלי כדי להתפתח ולהעביר את חיידקיה ממוקד המגיפה אל כל האוכלוסייה במדינה, ואילו במקרא מתוארת חלותן המיידית של מכות הדבר, השחין, או הכינים, בו זמנית בכל מצרים בהינף ידו של משה.

האפילה של ליקוי החמה, המתוארת במקרא כאופל שחור משחור הניתן למישוש (״וימש חושך״,) ואינו מאפשר תזוזה ותנועה (״ולא קמו איש מתחתיו״6,), שונה מליקוי החמה המוכר לנו, שאינו אלא הקהיית אוד השמש כאור של צללי שקיעה, ולא כחושך מוחלט. עוד יותר מגוחך לייחס אפילה מוחלטת הנמשכת שלושה ימים לתהליך טבעי של ליקוי חמה, שהוא כידוע תוצאת מקומם של כדור הארץ ושל הירח ביחס לשמש, ומאחר וכוכבים אלו מצדים בתנועה מתמדת, אין תופעת הליקוי נמשכת אלא שעה קלה. האמנם במצרים הסתיר הירח את השמש במשך שלושה ימים ללא נוע? ואם כן, היש לך נס גדול מזה?

והמנוגד ביותר להיגיון הוא הניסיון לייחס את התיאור העובדתי של קריעת ים סוף לגיאות ושפל. לא רק מפני שהשפעת השפל ניכרת רק לאורך החוף באשר קו המים נסוג אחור, אך אין השפל סולל ״שביל״ יבשה אל תוך הים בין שני נדי־מים אדירים [אלא אם כן תשנה את העובדות המסופרות באופן שיתאימו לתזה של גאות ושפל], אלא בעיקר מפני שתופעת השפל והגיאות איננה מסוג התופעות שנשגבו מבינת ״הפרימיטיבים־הקדמונים״ (כחידושי הפיזיקה והביולוגיה), והיא שייכת לסוג התופעות הנורמליות, שהיו ידועות לכל דרדק במצרים. והראיה: מצרים היא ארץ נטולת גשמים, וכל כלכלתה מבוססת על מערכת השקיה מלאכותית, שתעלותיה ובריכותיה מתמלאות יום־יום בשעת הגאות ומתרוקנת בעת השפל. לו הייתה קריעת ים סוף מסוג התופעות הנורמליות המוכרות, כיצד הצליח משה רבנו ״למכור״ אותה להמונים כנס על טבעי, בזמן שכל פלאח מצרי מכיר תופעה זו כמשהו יומיומי על גדות־־הנילוס?

  • ההתמדה. חלק מן הנסים אירעו בהתמדה, במשך כל תקופת המדבר (ארבעים שנה), תופעה שאין לה אח ורע במעשה כשפים או בפנטזיות היפנוטיות (הפועלות באופן חד־פעמי וחולף). לא ייתכן הסבר טבעי לעצם קיומו וכלכלתו במדבר של עם שמנה מיליוני נפשות, מזונו השמיימי, מימיו הניסיים, ענני הכבוד, עמוד האש, עמידות הבגדים ללא גיהוץ וכביסה וכר, ולתלותו של העם בקיום מצוות ה׳(כגון: ניסיון־הנפל ללקט מן ביום השבת, כאשר למרבית הפלא דווקא ביום זה לא התרחשה ״התופעה הטבעית״ של המן, או הניסיון לאגור ולשייר מנות מן מעבר למכסה היומית, שגרם להתלעתו ולהבאשתו).

ויצוין שנית, ארבעת המאפיינים הללו אינם פרשנות, כי אם חלק אינטגרלי מתיאור העובדות [ולא סתם עובדות שוליות, כי אם כאלה הקובעות את התייחסות מיליוני המתארים לאירועים כאל נס, או בניגוד לכך כאל תופעת טבע]. כל מי שיישאר צמוד לתיאור העובדתי של ההמונים לא יוכל בשום פנים לבאר את התופעות מהיבט טבעי, אלא אם כן יכפור בנתונים העובדתיים (כאותם פרשני היסטוריה תנ״כית, המנסים לייחס את מיקומו של נס קריעת ים סוף לאזור הביצות הרדודות של האגם המר המכונה ימת בראדאוויל.

באותה מידה יכלו לטעון שהיה זה בבריכת גורדון, והרי הם כאותו בטלן שחיפש את אבידתו מתחת לעמוד חשמל, וכששאלוהו האם כאן אבדה לו, השיב: לא! אבל כאן יש אור, כאן נוח לחפש…).

ומאחר והוסבר לעיל שמבחינת מדע ההיסטוריה אי אפשר להתכחש לעדות ולשמיעה של מיליוני בני אדם, ייאלץ כל חוקר שהאמת נר לרגליו להודות שאירועים כאלה, בעלי מאפיינים כאלה, הם ״אצבע אלוקים״ ברורה.

ושמא הושמעו עשרת הדיברות מכח "לט וכישוף״?

יש להודות שברמת החשיבה האינטלקטואלית של פילוסופיית המאה ה־20, בה הספקנות בעצם האפשרות להוכיח את קיומה של אמת מוחלטת חיצונית היא כה אופנתית, נותר עדיין מקום לשכלתן הספקני להטיל דופי בפשרן של תופעות ניסיות(שארעו במצרים, במדבר ועל הר סיני), ולטעון שגם אם תוכח עובדת התרחשותן אין בה כדי לאשר אישור מוחלט שאמנם היה זה מפגש ישיר ובלתי אמצעי בין תודעת אנוש לבין הקב״ה, שהרי רק לטענת התנ״ך היה הוא זה שדיבר אלינו בעת מעמד הר סיני.

וכדי להטיל ספק בזהותה של הישות שחוללה תופעות אלה, אין צורך לכפור באמינותם של המיליונים שמסרו מדור לדור את התרשמותם מן התופעה, אין גם צורך לאנוס את העובדות על ידי פלפלנות פסבדו־מדעית דחוקה, ולתארן כתופעות טבעיות.

אדרבא, אפשר להאמין לעדות ההיסטורית האדירה, ואף להסכים שהגורם המסתורי המחולל תופעות נדירות אלה הנו כח על־טבעי, אך כל זה עדיין אינו מעניק לנו את הוודאות המוחלטת שהעומד מאחרי כל אלו היה אמנם האלוקים.

[זאת בפרט לאור העובדה שהתודעה האנושית מסרבת להאמין שאלוקים אין־סופי וכליל השלמות מסוגל לדרוש את קיומם של פרטים רבים במסר המצוות, קיום שנראה לפעמים או חסר משמעות ופרימיטיבי או מנוגד למוסר האינטואיטיבי הטמון באינסטינקט הצדק שבאדם].

ספקנות זו הולידה מערכת הסברים חלופיים, המנסים להצביע על סיבת קיומן של תופעות על טבעיות אלה מבלי לזהות את מחוללן כאלוקי העולם [בתוספת הסתייגות, שאף את ההסבר החלופי הזה אין הם רואים כמוחלט, ומידי ספק לא יצאו. יתר על כן, לדעתם אין כל דרך להגיע לאמת אובייקטיבית מוחלטת, וזאת מפני שהכלים – החושים והתודעה – הם סובייקטיביים ומוגבלים].

אי לכך, מחלחל הספק שמא מחוללי התופעות הללו לא היו אלא כוחות מאגיים של כישוף, שחוללו בכוח להטוטיהם אשליה אופטית שכל קיומה אינו אלא בתודעת הצופים, ואשר אין כל קשר בינה לבין קיום ממשי מחוץ לתודעה [והלא גם תורת ישראל מאשרת את עצם קיומם של כוחות כישוף בעלי יכולת לחולל תופעות פלאיות כגון: להטי החרטומים במצרים או מופתי נביאי השקר…]

גם בתרבות המודרנית (בה מתייחסים בספקנות רבה לעצם קיומן ויכולתן של המאגיה והכישוף) התפתחה ״אמונה חלופית״ במדע בדיוני, המעלה אפשרות לקיומן של יישויות מן החלל החיצון, בעלות רמת מודעות רוחנית אדירה, אשר יתכן שהן האחראיות והמחוללות של ״תופעות״ אלו [שנתפסו על ידי אנושות תמימה כהתגלות אלוקית]. הן עושות זאת מתוך אינטרסים שלהן, ואין לנו אפשרות להבין אותן ואת מניעי נחיתתן על כדור הארץ על מנת לתעתע ביצורי אנוש.

כל זמן שתיאוריה כזו [שמייצגה המודרני הוא אריך פון תיקן, מחבר ״מרכבות האלים״] היא בגדר אפשרות, אפילו בלתי מוכחת, יקשה על האינטלקטואל, המצפה לאימות מוחלט, להתמסר לקיום אורח חיים המוכתב לו על ידי יישות בלתי ברורה, וללא הוודאות שפרטי המצוות שבתורה אמנם נובעים מן האמת המוחלטת האלוקית.

שלילת מיצג של מאגיה כישופית

אמנם הרמב״ם, מורה הנבוכים לדורות, עמד על בעייתיות זו בספר המדע שלו7*, והבדיל בין כל תופעות הנס של אותות ומופתי מכות מצרים לבין התופעה הייחודית של ההתגלות במעמד הר סיני, וזה לשונו:

משה רבנו, לא האמינו בו ישראל מפני האותות שעשה, שהמאמין על פי האותות יש בלבו דופי, שאפשר שייעשה האות בלט[13] [14] וכישוף, אלא כל האותות שעשה משה במדבר לפי הצורך עשאבו, לא להביא ראיה על הנבואה, היה צריך להשקיע את המצריים ־־ קרע את היכו והצלילן בתוכה צרכנו למזון – הוריד לנו את המן… וכן שאר האותות…

ובהמשך הוא עונה על השאלה המתבקשת:

ובמה האמינו בו? במעמד הר סיני! שעינינו ראו – ולא זר, ואזנינו שמעו – ולא אחר, האש והקולות והלפידים והקול מדבר אליו ואנו שומעים; משה, משה! לך אמור להם כך וכך…

בקטע זה מבהיר הרמב״ם ברורות שהמופתיות הניסית כשלעצמה איננה מהווה הוכחה מוחלטת לזהות מחוללה, ויש מקום לספק לגיטימי שמא אין זו אלא אשליה כישופית. ברם, מה שלא ברור מדבריו בקריאה שטחית הוא:

איזה מאפיין ייחודי מצא הרמב״ם בהתגלות שבמעמד הר סיני, השוללת כל אפשרות של הטלת דופי ספקני בזהות המסתתרת מאחורי ההתגלות? אם זהו המאפיין המיוחד ש״עינינו ראו – ולא זר״, הלא גם את שאר כל האותות ראו עינינו במידה שווה, שהרי [בניגוד למיתולוגיות אליליות בהן העם לא היה עד, וניזון מפי שמועתו מנביא הכת וכר] גם כל מופתי מצרים, ים־סוף והמדבר התחוללו לעיני אותם עדי ראיה, שראו את ההתגלות בסיני?

אלא מאי? לא באמינותם של העדים יש להטיל דופי, כי אם בגורם המחולל את התופעה [ולכן האותות אינם מהווים הוכחה]. אם כן, במה עדיפותה של ההתגלות בסיני? והלא גם על תופעה זו חלה אפשרות תחושת הדופי, שמא נעשתה על ידי לט וכישוף?

ושמא תאמר: שבירת חוקי הטבע שהייתה במעמד הר סיגי כה מדהימה הייתה, עד שבוודאי היא מעבר ליכולת הכישוף [כגון תופעת ״רואים את הקולות״, אשר לפי חז״ל היו ״רואים (את הנשמע) ושומעין(את) הנראה״[15], או ״כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקב״ה – יצתה נשמתן״[16] וכו'. או בסגנון ימינו: הייתה זו התנסות חווייתית בלתי־אמצעית שאינה מותירה מקום לספק].

ברם, עדיין יש מקום לספקנות לערער על טיעון זה:

  • גם אודות קריעת ים סוף אמרו חז״ל: ״ראתה שפחה על הים (ראיה נבואית) מה שלא ראה יחזקאל בן בוזי״21, וגם במכת הברד התרחש נס־מדהים שכלל שני הפכים: ״אש מתלקחת בתוך הברד״22, אם כן, גם המופתים הקודמים לא נפלו ברמת ההתנסות האישית, או בעוצמת החריגה מחוקיות הטבע, ועם כל זאת, אין הם מהווים הוכחה מוחצת לזיהוי מחוללם [וכלשון הרמב״ם ״שאפשר שייעשו על ידי לט וכישוף״].
  • אין כל סיבה הגיונית להגביל את יכולת הכישוף רק לתחום התופעות האובייקטיביות, ויש מקום להאמין שמכשף ברמה גבוהה מסוגל לחולל גם תחושה סובייקטיבית של התנסות בלתי אמצעית, ועם זאת מזויפת (בתחושותיהם המיסטיות של מאמיני כתות שונות, המדווחים על חוויות המתרחשות רק בדמיונם הסובייקטיבי).

ויצוין: הרמב״ם אמנם אינו משתמש בקטע זה בתשובתו בשום מוטיב על־טבעי מיוחד (כגון: ״ראיית האוזן ושמיעת העין״ או פריחת נשמתם), ומסתפק בהצבעה על תופעה פשוטה בתכלית: שמיעת הקול (המסתורי), הפונה אישית למשה ומצווה עליו להעביר מסר לעם. והדבר מפליא: והלא אין כל בעיה לחולל תופעה פשוטה זו של יצירת צלילי קול באמצעות כישוף. והלא דברים קל וחומר: אם ניתן לפקפק בתופעות פלאיות של אש מתלקחת בתוך הברד או של בקיעת ים וחיזיון נבואי לכל העוברים בו, שמא נעשו בלט וכישוף, כפי דברי הרמב״ם, על אחת כמה וכמה שיש סבירות גבוהה לחשוש שאותו מכשף ייצר צלילים שיישמעו בחלל העולם כ״אנכי ה׳ אלוקיך״. אם כן למה התכוון הרמב״ם בהבדילו את מעמד הר סיני מנקודות ציון אחרות ביציאת בני ישראל ממצרים כמשהו ייחודי, המעניק למאמין ודאות מוחלטת שאין בה דופי?

כוחות הכישוף – ומגבלותם

להבהרת הנושא יש להקדים תחילה ולהבין את תופעת נביא השקר, שהסימן הבלעדי לשקריות נבואתו הוא היות המסר שלו מתיימר להוסיף או לגרוע על ההתגלות בסיני [בטענה שהקב״ה התגלה אליו וציווהו לבטל מצווה פלונית או להוסיף (או לשנות) מצווה אלמונית]. במקרה כזה קובעת התורה בוודאות כי הוא נביא שקר וכי יש לדונו למיתה.

ולכאורה ייפלא הדבר: והלא המסר הנבואי שמתיימר למסור נביא השקר מלווה בוודאי בהפגנת אותות ומופתים על־טבעיים (אחרת איש לא ישים לב לדבריו, והוא עלול אף להתאשפז כהוזה פסיכופטי…) וכמפורש בתורה: ״כי יקום בקרבך נביא וגר… ונתן אליך אות או מופת – ובא האות והמופת … לאמר נלכה אחרי אלהים אחרים… לא תשמע אל דברי הנביא ההוא״י2.

נשאלת השאלה: והלא עצם יכולתו העל־טבעית של אותו אדם לחולל נסים ונפלאות היא עובדה מוחשית! ובוודאי אין זה מכוחו שלו כאדם, ילוד־אשה, ואין ואת אלא שהבורא בעצמו העניק לו כח פלאי זה. אם כן, אין ספק כי הבורא תומך במסר הנבואי שלו, וכיצד נוכל לסרב לשמוע בקול ״שליח ה׳״? ברם, התורה בעצמה עונה מפורשות על שאלה זו, בנמקה את האיסור: ״לא תשמע אל דברי הנביא ההוא… – כי מנסה ה׳ אלוקיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה׳ אלוקיכם״ וגו׳(שם, ד).

ניתן להבין זאת כך: כוחות הכישוף והלהטים של הקסמים המאגיים אינם חלילה רשות עצמאית. הרי ביארנו לעיל שהיהדות שוללת אפשרות של שתי רשויות, שהרי שליטת הבורא האין סופי והכל יכול הנה בכל היקום, בכל פרטי נבראיו, ואין כל הוויה בעולם קיימת ללא רצון הבורא המהווה אותה בכל רגע ורגע. הווה אומר, גם ״שלטון״ כוחות השטן, כשפיו וקסמיו כפופים לחסות הרצון האלוקי האחד והמאחד, ואינם יכולים לחרוג מן התחום שהותר להם לפעילותם.

ושמא תאמר: איזה אינטרס יש לבורא לברוא כוחות־דמי של כישוף ולאפשר להם לחולל אשליות מטעות, העלולות לסחוף בכבלי קסמיהן אנשים תמימים שילכו בעקבות השקר? עונה התורה: זהו חלק מן הניסיון האתגרי שהאדם צריך להתמודד מולו. על האדם לעמוד מול הפיתוי הקוסם, לא להתרשם מהתפעלות חושיו, ולהעדיף את האמת המוחלטת.

לו לא הייתה קיימת כלל תופעת העל טבעיות בעולם – מלבד ניסי הנביאים והצדיקים היהודים – היה זה פוגם בשוויוניות הבחירה ובמאזן הכוחות בין הטוב לרע, כי כל אדם משכיל היה מוכרח להחליט שהאמת היחידה המוחלטת היא ביהדות ונביאיה, היחידה המסוגלת להפגין תופעות טתסצבדטליות, בלא אלטרנטיבה.

לפיכך, כדי לא להפר את האיזון העדין בין הטוב והקדושה לבין הרע והטומאה ״איפשר״ הקב״ה את קיומם של כוחות על טבעיים, והעניק להם יכולת לחולל אותות ופלאים מדהימים, המהפנטים את החושים. אך מאידך נתן לנו(למי שמעוניין באמת המוחלטת!) אמצעים לזהות את אלוהי המסכה, הניסיות המזויפת, ולקבוע באופן אובייקטיבי שזהו אך ניסיון שיש לעמוד בו, וכי אל לנו להתרשם מהפעלולים המזויפים. זאת בהתבסס על המפגש הישיר עם המלך בהופעתו הפומבית לעיני כל ישראל במעמד הר־סיני, שם ציוונו על חוקה נצחית, עליה לא נוסיף וממנה לא נגרע.

נסיון או התעללות?

להבהרת הנושא נשתמש במשל למלך בשר ודם: פעמים שהמלך מחליט לנסות את נאמנות העם ומשמעתו לפקודותיו, והוא משגר אליהם גנרל עטור אותות הצטיינות, בעל סמכויות ביצוע בלתי מוגבלות, המוכיחות שהוא אמנם יונק את כוחו ואת סמכויותיו מן הקיסר בעצמו. אז קורא הגנרל לעם לחדול מביצוע פקודה מסוימת, אותה שמעו מן המלך. חלשי האופי יושפעו מיד מן האותות שעל חזהו ומהפגנת ביצועיו הסמכותיים וישמעו בקולו, אך אבירי הדעת שבעם יאמרו ללבם: מה לי אותות ומה לי מופתים? והלא שמענו ישירות מן המלך בעצמו מה רצונו, אין זאת אלא שהמלך שלח את הגנרל לנסותנו אם נתפתה לפעלוליו.

ניסיון כזה הוא אפשרי, כי יש לעם אמת ברורה וחד משמעית, בכוחה הוא יכול לדחות כל פעלול ניסי כניסיון, בו איפשר הבורא לסיטרא אחרא לחולל אשליית פיתוי ולהעמיד את העם מול אתגר האבחנה.

ברם, היעלה על הדעת מקרה בו הקיסר יאפשר לכפיל בדמותו שלו להופיע בטלוויזיה אל מול פני האומה ולשדר לה את רצון המלך, והעם יהיה משוכנע שהמלך־הקיסר עצמו הוא הדובר אליהם, ולאחר שיקיימו העם במסירות ובהכנעה את המסר ששמעו מהכפיל ייצא אליהם המלך האמיתי ויגער בהם: ״שוטים שכמותכם, וכי לא הבנתם שלא היה זה אלא ניסיון״? למותר לבאר שבמקרה כזה אין זה ניסיון אלא התעללות, וכי לא יתכן שהמלך יאפשר שתתרחש תופעה כזו.

והנמשל: על כל פעלול כישופי ניתן לומר שהקב״ה נתן למכשף כוח לפתותנו, בניסיונו להביאנו לזנוח את המסר הבלתי אמצעי ששמענו בהר סיני. ברם, לא יעלה על הדעת שהבורא יאפשר לכוחות הכישוף להופיע בדמותו שלו, ולהשמיע ״אנכי ה׳ אלוקיך׳,, ושכל העם יחשבו שהבורא עצמו הוא הדובר אליהם. לאחר מאה ועשרים שנה בהן יקיים יהודי במסירות את מצוותיו של הכפיל־המכשף יגחכו בפניו בבית דין של מעלה ויאמרו לו: ״וכי לא תפסת שכל זה היה כדי לנסותכם האם תתפתו להניח תפילין ולשמור שבת?״

וכי אלו כלים עמדו בפני ציבור השומעים ״קול מיסטי בעל זהות פרסונאלית״ (״אנכי״) לחשוף את שקריות האשליה? ואיזה אינטרס אלוקי יושג על ידי ״זיוף רצונו(של הקב״ה) – ברצונו(של הקב״ה)״?

עצם חוסר ההיגיון, הצדק, התכלית והתועלת בניסיון ממין זה מהווה הוכחה שהופעה ״אישית״ של הבורא איננה בשום אופן דמיון כישופי או תעלולי־ עב״מ [שגם הם, כמובן, נשלטים על ידי אותו בורא כל־יכול, שלא יאפשר לסכל את מסר־האמת]. ראוי לציין, שבכל ההיסטוריה של החרטומים, נביאי הבעל, הקוסמים, המדיומים וכו' לא הצליחו כל אלה ״לייצר״ הופעה אלוקית ״אישית״. לאבחנה זו רמז הרמב״ם בהבדילו בין מופתים לבין התגלות. מופתים הם נעדרי הופעה ״אישית״ של הבורא ונעדרי מסר של מצוות (כגון: שידוד מערכות הטבע שהתחוללו במצרים ובים סוף), והם אינם מהווים הוכחה מוחלטת לגבי מי שחוללם (הטוען לנבואה), שהרי קיימת אפשרות כי נעשו בכוח כישוף ומאגיה שחורה. התגלות, לעומת זאת, תוכנה הופעה ״אישית״, המשדרת את רצון הבורא ופקודותיו לאנושות באופן בלתי אמצעי. כאלה הן עשרת הדברות במעמד הר סיני, אותן ״עינינו ראו״(ומה ראו?) ״ולא זר״ – לא תופעה זרה, אלא גילוי המלך עצמו – ״ואוזנינו שמעו(ומה שמעו?) ולא אחר״[17] – לא מישהו אחר הדובר בשם המלך, כי אם מפגש עם המלך עצמו ישירות. תופעה כזו אינה יכולה להיות ניסיון תעתועים. אין לבורא עניין לאפשר ולחולל את עיוות האמת ולשדר דיס־אינפורמציה שכזו, שהרי בזה ישבש הוא עצמו את יישום רצונו שלו. הלזאת ייקרא ניסיון?

שיצאו למסע תעלולים בכדור הארץ, וחוללו מעמד פיקטיבי שנתפס בטעות על ידי האנושות הפרימיטיבית כהתגלות אלוקית. פון דניקן אינו כופר בקיום הבורא, יוצר הקוסמוס כולו, אלא שלתפיסתו כנוצרי, עם כל המוטיבים האליליים שבנצרות, אין השגחתו של הבורא מקיפה את כל המתרחש בקוסמוס, על כן יתכן שיישויות זרות חמדו להן לצון ושמו לאלוקים מקלות בגלגלים.

ברם, אלוקי ישראל בתפיסה היהודית אינו כה סנילי עד שאינו מבחין במתרחש מתחת לאפו, או שאינו מסוגל, חלילה, לבלום תופעה שעלולה לשבש את כל תכלית הבריאה כולה. על כן לנו, כיהודים, מאמיני ההשגחה העליונה, הפרטית והמקיפה את כל יצורי תבל, ברור שאין כל אפשרות לתיאוריה אווילית שכזו.

בכך נבדלו ישראל מכל האומות והדתות, בזכות המפגש הישיר שהתחולל בין כל האומה כולה לבין בורא העולם, ללא מתווכים: ״וכל העם רואים את הקולות״ וקולטים את רצון הבורא ואת הסמכות הפומבית שהעניק לאבי הנביאים משה רבנו, ״השגריר הנאמן״, שהואמן פומבית כשגריר להמשך הקשר בין הקב״ה לבין עמו הנבחר. בזאת זכינו למקור של אמת מוחלטת, לנקודה שמחוץ לעולם, שבכוחה נוכל להרים את העולם.

מצורפים שני סרטונים של המחבר, מתוך סדרה ארוכה:

הערות:

[1]    שמות יט, כ.

[2]    שמות, ד, א,

[3]    שמות יט, ד.

[4]    שמות כ, טו.

[5]    מסכת אבות ב, יב.

[6]    משלי ג, ו,

[7]    דברים ד. לב

[8]      שמות ח, ה.

[9]      רמב״ן בשם רב שמואל חפני, שמות ח. ו,

[10]    שמות ט, יח.

[11]    שמות ט, ו.

[12]    שמות י. כג.

[13]   הלכות יסודי התורה פרק ח. הלכה א.

[14]   מלשוז: ״ויעשו גם הם חרטומי מצרים בלהטיהם כו״ ושמות ז, יא. והשוו לאמור שם, פסוק כב.]

[15]    מכילתא פרשת החודש פרק ט.

[16]    מסכת שבת דף פ״ח, עמ׳ ב.

[17] לשון הרמב״ם שצוטטה לעיל. בהשתמשו כפרפרזה על הפסוק באיוב יט, כז.

שתף מאמר זה

שיתוף ב facebook
שיתוף ב google
שיתוף ב twitter
שיתוף ב linkedin
שיתוף ב pinterest
שיתוף ב print
שיתוף ב email

תגובות ישירות

32 מחשבות על “הרב יחזקאל סופר: אימות מעמד הר סיני”

  1. מאמר מרתק ומקיף, מתייחס להרבה מהשאלות שתיכננתי לשאול את צוות האתר.
    אך על כל חלק בו יש לדון, וברצוני לדון בשלב זה על החלק הנידון גם בתחילה וגם בסוף והוא השאלה שאם ידוע לנו שבזמנו היה מצוי הכישוף איך נדע שמעמד הר סיני לא היה כישוף:
    יש להוסיף להבהרת השאלה שהרי כתוב שמצרים היתה מלאה בכישופים וכתוב שפרעה היה מכשף, והרי משה גדל בבית פרעה-בית מלך ארץ המכשפים, והגיוני שבזמן זה הוא התמחה בכישוף.
    אח"כ משה עזב את בית פרעה ויצא למדיין שם הוא גר בבית כהן מדיין כאשר יש הגיון לומר שבזמן גלותו הוא התמחה בחכמת הכישופים של עמים נוספים, וא"כ אפשרי שמשה היה מהמכשפים המומחים בעולם, וטבעי שהוא התמחה בכישופים שגם במצרים לא הכירו.
    בזמן שמשה בילה במוקדי הכישופים האלו עם ישראל היו עבדים וההגיון אומר שלעבד אין הרבה זמן להתמחות בכישופים ולהבין את חכמה זו, וא"כ כשמשה עושה לעם ישראל כישופים שגם במצרים לא מקובלים טבעי שהם יקבלו את כישופיו.
    יש להוסיף עוד שעם ישראל האמין בבורא עוד לפני בוא משה שהרי הם בני אברהם יצחק יעקב שודאי האמינו בו ובתוכם עוד היו שרידים לדור דעה כסרח בת אשר וא"כ האמונה היתה בהם עוד קודם, וכשמשה הוציאם ממצרים טבעי שהם ראו בו את שליח האל, וכשעם מאמינים במישהו אין להם סיבה להיות ספקנים לגבי מופתיו ולחפש בהם דופי, וגם מופת שעם מידת ספקנות טבעית אפשר לדון בו אם הוא כישוף, עם שכבר מאמין יתלה זאת במופת אמיתי ולא בכישוף [והדבר ברור שאם כיום אדמו"ר מסוים יעשה מופת חסידיו יראו אותו כמופת ומתנגדיו יסבירו את זה בצורות אחרות והדבר לא יכריח אצלם את האימון באדמו"ר, ומה שחסידיו יאמינו במופת אף שיש אפשרות להסביר את המופת בצורות אחרות כי כשאדם כבר מאמין במישהו שהוא יכול לעשות מופתים אין לו סיבה לפרש את מעשיו אחרת, וודאי שכשאדם מעריץ מישהו אין לו סיבה לחשוב עליו שהוא משקר לו ובאמת הוא רק מכשף [אם האדמו"ר יעשה מופת אף אחד מחסידיו לא יתלה שהאדמו"ר למד בסתר קורס בקוסמויות], וא"כ ודאי שאחרי שמשה נתפס אצלם כשליח האל, שיחרר אותם ממצרים והיה להם לדמות רוחנית, היה לו קל להשתמש בכישופיו ולגרום לעם להאמין במופתיו שהם אמיתיים.
    וא"כ קל מאוד להבין שבדור ההוא המלא בכישופים בקרב קבוצת עבדים משוחררים, מאמינים ומעריצים מושבעים שלו היה קל למשה להשתמש בכישופים, ליצור מעמד עם קולות וברקים ולטעון לעם שמעמד זה הוא התגלות האלוהים.
    ובאשר לטענת מחבר המאמר שאין סיכוי שהאלוהים היה מאפשר למכשף לעשות כזה דבר, אני לא מצליח להבין איך החליט מחבר המאמר לפרשן את מעשי האלוהים בצורה מעניינת כזו.
    כי בעולם שאני חי בו אלוהים ברא מליארדי אנשים שמעולם לא נחשפו לטענות הדת היהודית ומעולם לא שמעו עליה בצורה שלפי טבעם אמורה לגרום להם להאמין בה, כאשר אצל רובם אף נתן האלוהים כח לאנשים שונים בהיסטוריה לשכנע אותם בדתות שונות ומשונות ולא ראינו שלאלוהים הפריע לגרום לכל אלו לחיות חיים ללא כל אפשרות להיחשף אליו, ואיך נדע שגם לפני אלפי שנים במעמד שנערך במדבר הוא לא נתן לעוד מכשף להונות עם וליצור דת כמו שהוא נתן לרבבות הדומים לו במשך ההיסטוריה.

    1. וטענת מחבר המאמר שהאל לא "יתעלל" בעם בצורה ע"י נתינה לכפיל שלו להיראות כמותו
      א. מי אמר שהם ראו "כפיל"? כל מה שידוע לנו שהיה להם מעמד התגלות מסוים [וכמובא בתגובתי הבאה שבמעמד זה הם עצמם לא חשבו שהם ראו את האל] במסגרתו הם שמעו קול אותו הם תלו באלוהים
      ב. ובעיקר המוזר לי דקות החילוק של מחבר המאמר בין ההבנה שהאל מאפשר לרבים לשכנע מליארדים בדתות שקריות ורק שכנוע ע"י מעמד התגלות אין סיכוי שהוא יאפשר כאשר על חילוק דק זה בהבנת מעשי האל מעמיד מחבר המעמד את היסוד הבסיסי ביותר של אמונת ישראל

      1. צוות האתר

        המאמינים בכישוף, מאמינים שיש בעולם כחות על טבעיים, כדי שיהיה משהו מעל הטבע, צריכים להאמין בישות על טבעית שמאפשרת זאת. כלומר באלהים. ולכן האמונה בכישוף היא חלק מהאמונה באל, הוא מאפשר לכישוף חופש פעולה מסויים, כשם שהוא מאפשר לאדם חופש בחירה מסויים ואף לעשות רע. אבל להתחזות לאל ולעשות מהפכות עולם ולתת תורה בשמו, עלינו להניח שהוא לא יאפשר זאת, ואם אפשר – אין לו לבא בטענות עלינו שנפלנו בפח הזה.
        כל הדתות האחרות אינן מספקות הוכחה לטענותיהן, ואם בני אדם נופלים בהן, זו בעיה שלהם ג"כ.
        האמת היא שכישוף אינו יכול לעשות מעשים כאלו, הכישוף הוא מופת במה שההשפעה שלו מאד מוגבלת. אף מכשף לא הוציא עם שלם של עבדים ולא קרע את הים ולא האכיל אנשים במדבר ארבעים שנה ואפילו לא שנה אחת.
        (את המאמר לא קראתי כרגע, אני כותב רק את דעתי)

        1. יתכן שהאל נתן למכשף חופש פעילות עד כדי לתת תורה בשמו ולעבוד על אנשים שהם שמעו את קולו וא"א לבנות את כל הדת על ההנחה שהאל לא יתן לכזה דבר לקרוא
          ואכן אין לו כל טענות על מי שנפל בפח כמו שאין לו טענות על סינים שגדלו בכפרים בהם מעולם לא שמעו על הדת היהודית וכמו ששם זה בעיה שלהם שלא היתה להם אפשרות למנוע אותה כך גם ביהדות ולו אין טביעה אך אין סיבה שאנחנו נקבל אותה
          ובאשר לטענה שהכישוף כוחו מוגבל דברינו מוסבים בעיקר על מעמד הר סיני בו למתואר בתורה היה מספיק למכשף ליצור אש עשן וערפל ושישמעו קולות מתוך העשן כישוף שלא נראה לי גדול במיוחד [ולשאר הניסים לא התייחסתי היות והמאמר עצמו כבר הזכיר את דברי הרמב"ם שאת כולם אפשר לתלות בכישוף חוץ ממעמד הר סיני]
          אבל את האמת שאם כמו טענתינו שיש רקע לטעון שמשה היה מכשף מומחה ונדיר יתכן להבין גם שהוא קרע את הים וכדו' שהרי אני לכה"פ לא מבין בכישופים לדעת איזה דברים המכשפים הכי גדולים יכולים לעשות ומה שלעמי אחרים מנהיגיהם לא עשו כאלו כישופים כי הם לא היו מומחים כמשה

          1. במה שכתבתם שהאל לא נתן להתחזות אליו ולעשות מהפכות בשמו רצוי להדגיש שמתוך הטסט המקראי לא מצינו התחזות ברמה שמישהו טען שהוא ראה אותו ממש אלא רק אש וקולות שמשה אמר להם זה האלוהים והרי התחזויות לאל מצינו במשך כל הדורות ע"י קביעה על משהו או מישהו שהוא האל וכי האל נותן לאנשים להגיד שהם האל ורק לעשות קולות וברקים ולהגיד שהנה האל הוא לא נותן? גם אם זה אפשרות אך מכח חילוק זה א"א להוכיח אמונה כשאפשר גם להבין שהאל נותן גם כאלו דברים לבעלי כוחות כישוף גדולים

          2. צוות האתר

            אתה מתעלם מהטיעון. אם האל נתן לדבר כזה לקרות, זו בעיה שלו. אם שליח של האל /המלך בא ונותן לך צו חתום בחותמו, ההגיון אומר לקיים את הצו. ולא לומר שהוא ניסה לעבוד עליך ואיפשר זאת. טכנית זה יתכן. אבל במדה ותיפגש יום אחד עם המלך והוא ישאל אותך מדוע לא שמעת בקולי? אם תשיב לו: הגעתי למסקנה שעבדת עלי ושלחת שליח שקרן, זה לא יעזור לך. יתירה מכך, אתה לא צריך להגיע לשליח שקרן שהאל איפשר לו, הרי יתכן שהאל עצמו חמד לצון ועשה את הכל כדי לבלבל אותנו, אבל כשנגיע לשמים הוא ישאל אותנו: עבדת לבעל? לא, עוף לגהינום, שמרת שבת? לגהינום, הכל היה מהתלה, לא הבנת בעיה שלך. תמיד יש לבחור את האפשרות היותר סבירה.
            אין דמיון בין מי שלא שמע על מתן תורה, לבין ליצור מתן תורה שקרי. התורה לא מיועדת לסינים.
            הרמב"ם כתב שאפשר לתלות בכישוף, כי לא האמין בכישוף, ולכן כתב שהמאמינים בכישוף יכולים לתלות בו מה שרוצים. אבל לשיטתו ברור שאין ולא היו מעולם כשפים.
            אגב, אם נותנים למכשף כח בלתי מוגבל, הוא לא צריך לעשות עשן בכשפים, הוא יכול לכשף את האנשים שידמיינו שראו עשן, הוא בכלל לא צריך להוליך אותם במדבר אלא רק לשתול להם זיכרון כזה. וגם ייתכן שהמכשף שתל במוחינו את הדמיונות והזכרונות ההיסטוריים שמעולם לא אירעו. ואם זה יצר בעיה בהיסטוריה, גם את זה הוא פתר ע"י כישוף.

            1. צוות האתר

              האמירה שהאל נתן להתחזות לו, אין הכוונה לומר 'אני ה' את זה כל אחד יכול להגיד. מה שהוא נתן זה לעשות נסים גדולים שלא היו כמותם בהיסטוריה ולא סופרו בשום ספר מעולם כמותם, ובמרכזם התגלות בה כל העם שומע את קולו, קול שלא יכול להיות אנושי. כלומר הוא נתן את המקסימום שיכול להוכיח את זאת.

              1. לא הבנתי איפה כתוב שהקול בהר סיני היה קול לא אנושי?
                מתוך המקרא אפשר להבין שזה היה קול אנושי שיצא מתוך האש והענן וישראל תלו בו שבטח זה הקול בו האל מדבר איתם.

                1. צוות האתר

                  אי אפשר לתלות קול של אדם בקול של אל, מתואר בתורה שבני ישראל שמעו את קול ה' והרגישו שאינם יכולים לעמוד בזה והתחננו שלא ימשיך לדבר. אדם לא יכול לדבר בקול שיישמע כשהוא עומד על פיסגת הר וסביב ההר עומדים 2 מליון איש, זה לא אפשרי טכנית. בודאי לא משה שהיה כבד פה וכבד לשון, וגם לא איש אחר שהיה צווח בכל כחו, לא היה נשמע כמו אלהים. לא צריך להיות 'חכם' בשביל להבחין שפשוט מישהו מדבר.

            2. בהנחה שמשה עשה כישוף הוא לא שליח האל וזה שהאל מאפשר לאנשים לעשות רע בעולם לא הופך כל עושה רע לשליח האל ולכן אי"ז מחייב אותי לקיים את הוראות שליח האל, ואם היה מצב בו רבים יכולים להתחזות כשליח המלך ויבוא אלי אדם ויאמר לי אני שליח המלך אני לא אתייחס אליו אלא אומר לו תוכיח כך גם משה
              על אף שודאי כח הכישוף מגיע רק מהאל אי"ז הופך אותו לשליח שקיבל הוראה אלא לאדם שהשתמש עם הכוחות שנתן לו האל להציג את עצמו כשליח האל
              הרי זה ודאי שבזמנינו שיש קוסמויות [כמובן רק על במה] מי שמתמחה בקוסמויות ובאחיזת עיניים יוכל לעשות "מופתים" ולהגיד לאלו שלא מכירים את הקוסמיות שזה מופתים שהוא עושה בשליחות האל ולא נראה לי שמוכרח לכם שאם קוסם יבוא לעשות את זה באותו רגע יבוא האל ויתפוס את ידיו וימנע ממנו להזיזם כדי שהוא לא יוכל לעבוד על אנשים בשם האל ואין סיבה שבכישוף זה יהיה שונה וכך גם בכישוף האל נתן את האפשרות לעשות כישופים והוא לא מגיע ומונע פתאום מאנשים את היכולת שלהם לכשף בגלל שהם הולכים להתחזות בשמו
              אני גם לא רואה הבדל בין אדם שיש לו כושר כישוף ובין אדם שיש לו כושר שיכנוע לשכנע אנשים שאלוהים נגלה אליו שהרי שניהם משתמשים בכישרונותיהם שהאל נתן להם לעבוד על אחרים בשם האל ולמרות זאת האל נתן לאלפים את כשרונות אלו להתחזות כשליחו
              ובהנחה שבזמן משה כח הכישוף היה בעולם ומשה גדל בבית פרעה מלך המכשפים אי"ז אפילו האפשרות הסבירה לתלות שזה לא בכישוף אלא טמינת הראש בחול שהרי כל בר דעת מבין שאם כיום בנו של גדול הקוסמים המולך על "מדינת הקוסמים" יבוא ויעשה משהו ניסי שאפשר לתלות בקוסמות מגוחך יהיה לתלות בו כוחות אמיתיים ולא לחשוד בו שהוא השתמש בקוסמות-הדבר עליו הוא גדל מגיל קטן כך גם משה בדור מלא כישופים שגדל בבית פרעה מוזר להאמין לכל מופתיו ולא לחשוד בו שהוא מכשף.
              ובאשר לדימוי לסינים כוונתי שאולי היהודים הם כמו הסינים שהוראות האל האמיתיות כלל לא מיועדות אליהם ולכן לאל לא איכפת שמישהו יתחזה בשמו וימסור להם תורה מומצאת שהרי בין כה אין לו מהם דרישות ולכן כמו שהוא הביא הרבה סינים לעולם בו אין להם אפשרות להכיר אותו כך לא היה איכפת לו להביא את ישראל למציאות בה לא תהיה להם אפשרות לדעת אם משה שליחו.
              ובמה שהבאתם בשם הרמב"ם אשמח אם תסבירו לי האם אכן אתם סוברים שמוכרח שמעולם לא היה כישוף וכל המוזכר בתורה על החרטומים בלהטיהם שהפכו את המטה לתנין ושעשו דם וצפרדעים הכל היה אחיזת עיניים? ובכלל למה לא להאמין שהיה אז ידע לעשות כישופים?
              ולגבי טענתכם שלדברי ניתן למכשף כח לא מוגבל את זה לא אמרתי אלא שאין אני מבין בכישופים ואם ראיתי את הכח להפוך מים לדם או מטה לתנין אין לי כל הבנה למה יותר קשה לחצות ים או לעשות אש על הר מתוכה נשמע קול מדבר, הכישופים שאתם מזכירים הם סוג כישופים שלא שמעתי על כזה סוג, לכן מטבע הדברים הם פחות מציקים לי אך חציית הים נראית לי אותו סגנון של הפיכת מים לדם ולכן יותר מפריע לי ההוכחה ממופתי משה וממעמד הר סיני

              1. צוות האתר

                יש להבדיל בין דברים שהם במסגרת הטבע, שבהם עולם כמנהגו נוהג, לבין כישוף שהוא מתיימר להיות מעל הטבע. כדי לאפשר למשהו לשנות את הטבע צריכים התערבות אלהית. ולכן כל כישוף כזה הוא התערבות אלהית.
                אם כישוף היתה תופעה מוכרת וקיימת, היה מקום לדון עליה, אבל אין ולא היה מעולם שום כישוף שעשה נסים שחורגים מהבמה בכזה קנה מדה. ולכן כשאתה מציע שהיה כאן כישוף, אתה בעצם מגדיר את הנס במלים אחרות, משהו אחר שאלהים עשה שיכול לשנות את הטבע, לא "נס בשביל יהודים" אלא "כישוף בשביל משה", זה אותו דבר בדיוק מבחינת המשמעות של האירוע.
                אין דבר כזה כושר כישוף, זו סתירה פנימית. הכישוף בהגדרתו הוא משהו לא טבעי, ולא אחיזת עיניים.
                באם לה' לא אכפת שנטעה, אז גם לנו 'לא אכפת' לטעות, זה בדיוק מה שאמרתי, אנחנו לא יכולים לדעת מעבר לכך שמדובר במשהו שנראה כמו מעשה שרק אלהים יכול לעשות ולרצות שייעשה. האם לא ייתכן שלאלהים לא אכפת מה נחשוב, כי אנחנו כמו סינים? או סתם כך? ייתכן, אבל ההגיון אומר לבחור באפשרות היותר סבירה. פה כבר מתאים ההימור של פסקל.
                לגבי השאלה האם מהתורה מוכח שהיה כישוף, היא שנויה במחלוקת כנודע, ולדעת הרמב"ם הכישוף כולו אינו אלא אחיזת עיניים, ויש לדבר סימוכין גם במקורות שונים בחז"ל. לדעת אחרים הכישוף קיים, אבל גם הם מגבילים אותו בהגבלות שונות שבסופו של דבר לא מאפשרות מעשים בסדר גודל משמעותי.
                ההבדל בין הכישוף לסדרת המופתים שנעשו במשך ארבעים שנה, הוא בסדר גודל, בהשלכות, במספר החוקים שצריך להפר, ובכך שמעל לגבול מסויים לא ניתן לעשות באחיזת עיניים. אין בהיסטוריה שום סיפור שמתקרב אפילו למאית מהרצף המתואר בתורה.

                1. אשמח להבין מה זה "התערבות אלוהית".
                  פשוט אינני מבין בכישופים ועד היום חשבתי שזה סוג של שליטה על גבולות הטבע שגם גבולות הטבע לא סגורים ולאדם היודע איך עושים את זה יש אפשרות לשלוט גם על חלק זה [ואין לי אפילו תחילת מושג איך הוא עושה את זה] ואדם שמבין בזה יכול גם ללמד את חבירו לעשות את זה.
                  ולפי הבנתי זו אין לי כל הבנה למה זה מצריך התערבות אלוהית יותר מפעולות בטבע שהרי גם את חלק זה של שליטה על מגבלות טבע האל איפשר לאנשים לפעול בו.
                  אני מבין ממכם שהבנתי לא נכון ואשמח אם תבהירו לי את הנושא

                  1. צוות האתר

                    מכיון שכשפים לא הוכחו או תועדו מעולם, אין משמעות לדיון מה הם כשפים.
                    מה שכן אנחנו יודעים הוא שישנם חוקי טבע שאי אפשר להפר אותם, ומי שיניח שיש אפשרות להפר את חוקי הטבע, ויביא אפשרות זו בחשבון, יאבד את היכולת לעשות משהו בעולם. שכן גם אם אלהים מתגלה אליו ומדבר איתו, יתכן שמישהו עשה כישוף/X/הפרת חוקים וגרם לכך שאני אראה משהו שלא באמת היה, וגם אם ניסוי הוכיח שתרופה מרפאת, יתכן שמישהו עשה כנ"ל וגרם לכך שזה ייראה ריפוי, וגם אם ראית סרט שאנשים הגיעו לירח, יתכן שזה כישוף שהראה כאילו, וכך הלאה. אין טעם בכלל לעשות משהו לקנות או למכור או בכלל להזיז אצבע, אם מניחים שלמרות שיש חוקי טבע, בעצם אין.
                    הכישוף המדובר הוא תופעה שהיתה מוכרת בממלכות אליליות שכהנים או חרטומים היו יכולים לעשות פעולות מסויימות שנראות מופלאות, כמו שיש היום בהודו. אבל הפעולות האלו מוגבלות מעצם מהותן, אף אחד מאלו שנוסעים להודו לחפש ריחוף, לא מדמיין שאותם אנשים שמבצעים מופתים יכלו לגאול את ההודים מהכיבוש הבריטי, או אפילו לזכות פעם אחת בלוטו עבור עצמם.
                    אם אתה מוכיח שיש משהו סודי שנקרא כישוף והוא מעל חוקי הטבע, זה מחייב אותך הרבה יותר מאשר להניח שיש אלהים שנתן תורה. כי אם יש דבר כזה ברור שהכי הגיוני זה ללכת ולחפש אותו כדי לקבל כל מה שרוצים בחיים… הרי זה משהו שאחד יודע ויכול ללמד את חבר שלו…

                    1. כשאני רואה ניסוי שנעשה על תרופה אין לי סיבה לחשוש שזה ע"י כישוף כי אף פעם לא ראיתי מישהו בסביבתי שעושה כישופים אז למה שאחשוש?
                      אך כשמשה בנו המאומץ שלמלך המכשפים עושה משהו על טבעי, המחשבה הראשונה שעולה אצל כל מי שרואה את זה שאולי זה כישוף ולכן גם אם ביום יום אין סיבה לתלות דברים בכישוף במקרה זה שבדיוק הוא עושה דבר על טבעי זה מאוד מחשיד.
                      ולגבי טענתכם שזה כמו היום בהודו נראה שזה ברור שאז עניין הכישוף היה הרבה יותר מפותח והוא היה בכל העולם במשך מאות שנים כך שודאי הנושא היה מפותח הרבה יותר ממה שהיום בהודו , וא"כ אין לנו אפשרות לדון במעשים שנעשו אז על פי הידע שלנו כיום מהודו. וכמו שהדגשתי אני לא רואה הבדל משמעותי בין הפיכת מקל לנחש וים לדם שהתורה מספרת שהחרטומים עשו ובין חציית הים והורדת אוכל במדבר.
                      ואם כיום היינו רואים הודי שהופך מקלות לנחשים ואגמי מים לדם בידיעה שהוא עושה זאת ע"י כישוף ואח"כ היינו רואים אותו חוצה ים, רק תמהוני היה מאמין שפתאום זה מעשה אמיתי מהאל שהרי כל בר דעת מבין שאם אני לא יודע איך הופכים מקל לנחש אני לא יכול להביע דעות על הנושא ולחלק בין הפיכת מים לדם ובין חציית ים והורדת אוכל משמים.
                      ואני לא בא לטעון שמכשף יכול לעשות כל מה שהוא רוצה אלא שיש דברים על טבעיים שהוא יכול לעשות [כמו להפוך מים לדם] ולנו אין מושג מה כן ומה לא, וודאי שאין לנו טיפת אפשרות לחלק בין מעשים די דומים ולומר שאת זה הוא כן יכול לעשות ואת זה הוא לא יכול לעשות.

                      עד כאן רמי.
                      הערה טכנית של צוות האתר: אין אפשרות טכנית לשרשר תגובות יותר מ10 רמות, לכן אני נאלץ להגיב בתוך ההודעה של רמי.

                      צוות האתר:

                      כפי שכתבתי לעיל אין שום הבדל בין כישוף לבין אלהים שמתגלה ואומר משהו, בשניהם צריכים להניח שיש לו ענין בכך שבמפגש היחידי בהיסטוריה של עם מול אלהים ייאמר משהו אמיתי. מי שלא מניח כך, אלא חושב שהאפשרות האחרת היא יותר מסתברת, אין לו מה לחפש במחוזות הדת. (אך גם במחוזות אחרים אין לו הרבה מה לעשות…)
                      האמירה שמכיון שבמצרים היה כישוף יש להניח או להביא בחשבון שהכישוף כל יכול, מקבילה לכך שמכיון שבזמננו יש מדע יש להניח או להביא בחשבון שהוא כל יכול, גם במקרים שאין לנו שום אינדיקציה לכך. אין הוכחה שבאמת הכישוף במצרים היה בעל כח על טבעי, ומי שרוצה להניח דבר כזה, ולהניח שהיכולת להתמודד מול הטבע היתה בלתי מוגבלת, הוא כבר מאמין באמונה חסרת כל בסיס, ואין לו באמת צורך לדון באמונה אחרת.

  2. מלבד כל מה שהדגשתי בתגובתי הקודמת ברצוני להוסיף עוד נקודות
    א. בתורה עצמה לא נשמע מתוך הפסוקים שאכן עם ישראל "ראו" דבר שאליו הם התייחסו כאלוהים והמשמעות היא ההיפך ככתוב בפרשת ואתחנן "ויהי כשמעכם את הקול מתוך החשך וההר בוער באש…הן הראנו ה' אלהינו את כבדו ואת גדלו ואת קלו שמענו מתוך האש" הרי שהם לא ראו דבר אליו הם התייחסו כאלוהים אלא רק ראו אש ענן וערפל [ומש"כ "פנים בפנים" כנראה הכוונה שהוא היה מולכם לפי אמירת משה אך לא שראיתם אותו]. וא"כ גם ההתגלות המתוארת בתורה אי"ז התגלות בה הם ראו אותו וכל מה שהם ראו זה אש ענן וערפל ומתוכם הם שמעו קול כאשר הם האמינו שקול זה הוא קולו של אלוהים.
    ב. לא מצינו שכל העולם קיבל את האמונה אחרי מעשה זה והכי הרבה שכתוב זה שבמקומות מסוימים נוצר פחד [דבר שנתון לפרשנות ממי הפחד כאשר משה בתורה מתאר שהפחד מאלוהים אך יתכן והם עצמם פחדו ממשה המכשף הגדול] ואם הגילוי היה מוחלט וללא אפשרות לדון בו טבעי שכל העולם שוודאי שמע על המעמד כמתואר בתורה [ובמדרש אף מובא שכל העולם ראה את המעמד] היו מאמינים באלוהי היהודים ומקבלים עליהם את שבע מצוות בני נח וממה שהם לא קיבלו את המצוות בהכרח שהיה להם איך לדחות את אמינות המעמד וכגון בתליה שהמעמד היה כישוף, כאשר רק ישראל ויתרו-חמיו של משה קיבלו אותו [ כאשר אותם אפשר להסביר בהסבר הטבעי שהסברנו שמי שמאמין במישהו לא יתלה בו שהוא משקר לו בכישופים ובשאר מה שהארכנו בתגובה הקודמת ואת יתרו אין צורך להסביר כאשר הוא חמיו של משה ויתכן שהוא אף שותף איתו למזימה] וא"כ מוזר אחרי למעלה משלושת אלפים שנה שנקבל את פרשנות ישראל למעשי משה ולא נקבל את פרשנות שאר העולם שבאותו זמן לא ראו במעמד הר סיני דבר מחייב.

  3. צוות האתר

    שוב לא קראתי את המאמר, אני מתייחס לתגובתך:
    בני ישראל לא ראו כל תמונה אלא רק שמעו את קול ה', ובזה אין שום ספק בתורה
    רוב העמים שהגיע אליהם שמע המעמד קבלו אותו עליהם ביראה
    לפני התקופה ההלניסטית לא נחשפו באמת לתרבויות אחרות וכל אומה האמינה בדבקות באלהיה, כדי לקבל אמונה של עם אחר צריכים פתיחות מחשבתית שלא היתה קיימת בתקופה העתיקה. העמים כיבדו ויראו את אלהי ישראל, כמובא בתנ"ך בכמה מקומות, אבל לא הבינו שאלהים יש רק אחד.

    1. העמים שמעו על המעמד ופחדו ממנו אך אם הם היו מקבלים אותו כאמין במאה אחוז הם היו אמורים לעזוב את אליליהם ולקבל את הבורא כיהודים
      ומוזר לי איזה פתיחות מחשבתית צריך אדם כשיש מעמד שא"א לערער על כך שנגלה בו האל ונתן בו הוראות מפורשות והרי אם אין לו כל אפשרות לדחות את אמינות המעמד הוא מוכרח לקבלו
      אא"כ היה איזה סדק [צר או רחב] באמינות המעמד שנתן להם את האפשרות לא לקבלו וכגון הטענה שהוא כישוף
      וא"כ אין הגיון שאני אחרי שלושת אלפים שנה אסמוך על היהודים של אז ולא על העמים כשמליונים שהיו בזמן המעמד אומרים לי שהוא לא רציני ואין צורך לקבל מכוחו את הדת היהודית
      [ומה שהם יראו את אלוהי ישראל כמובא בתנ"ך אין הכרח שזה מכח המעמד אלא כיון שהם האמינו שלכל עם יש אלוהים שונה והם ראו דברים מיוחדים שעברו על העם היהודי הם האמינו שאל היהודים גדול וכו' אך המעמד בהר סיני לא הכריח להם את הנאמר בו]

      1. צוות האתר

        ביטול האלילות אכן מבחינה לוגית אינו מסובך… בפועל זה לקח תקופה מאד ארוכה, גם אברהם אבינו אמר דברים מאד פשוטים אבל זה לא עזר. לשנות דפוסי חשיבה של אומות זה דבר מאד מאד מסובך, גם אם הטיעונים שבידך נכונים. הלואי והיית יכול להסביר לרוסיה הקומוניסטית בשלש מלים שגן העדן הקומוניסטי הוא גהינום, האומות הקדומות לא חשבו לרגע שבגלל שנעשה נס באיזה מקום הם צריכים ללכת אחרי האל שעשה את הנס, אלא חשבו בצורה של "אלהי הרים אלהיהם", נכון שהוא התגלה על ההר, אבל בעמק, שם רק האלהים שלנו יכול, והראיה שהוא הביא עלינו מגפה בשבוע שעבר. מה לעשות שהעמלקים או הפלשתים הם לא הכתובת לקבל ממנה שכל ישר או שיקול דעת באשר לחובת האדם בעולמו…

        1. אם אנו מבינים שאפשר לתלות שכל העולם כולו טועה ויכול לדעת על מעמד וכדרכו של עולם לא להשתכנע מהמציאות למה שאתלה שרק ישראל של אז היו חכמים ובדקו טוב את הדברים האם יש פה מופת אמיתי או כישוף שהרי גם ישראל האמינו כבר קודם באל שמשה ייצג ומטבעו של עולם קשה לשנות דפוסי חשיבה ולחשוב אולי משה אדם שקרן ולכן הם האמינו בו
          ולמה אתלה שכל העולם התנהגו כטיפשים [דבר שבאמת נכון] ורק ישראל היו חכמים וביקורתיים על אמונתם במשה ולא קיבלו כל דבר בלי לבדוק
          ובאשר לטענה שכל טענת העולם היתה ש"אלהי הרים אלהיהם" השאלה תישאר שהרי במסגרת מעמד הר סיני והנלווה אליו הוכרח שהאל הנגלה בהר סיני הוא האל היחיד [כמו שאתם עצמכם הסברתם במאמרים באתר זה] ואין סיבה שחכמי האומות שהיו אז, שודאי שמעו על כל זה יותר ממה שאנו שמענו לא היו מבינים גם הם את הכרח זה ומפסיקים את אמונתם בריבוי אלילים ומיזה שהם לא הפסיקו מוכח שאי"ז כזה מכריח [אא"כ תטענו שכטבעו של עולם א"א לשנות דפוס חשיבה ולגרום לאנשים להאמין באלוהי ישראל כאל אחד גם כשלא היה להם איך לתרץ את המעמד אך אז שוב יקשה כמו ששאלתי שאין סיבה לומר שישראל שונים בתכונה זו]

  4. צוות האתר

    בשרשרת האירועים של יציאת מצרים מתן תורה ונדודי המדבר, לא היה צריך שום חכמה ושום בדיקה, ייתכן שלגבי פרטים שונים כן, אבל עצם האירועים לא נתונים לפרשנות אחרת ולא לבדיקה. מה יש לבדוק את המן? אם הוא עשוי מפלסטיק? ממה שלא יהיה עשוי, ואיך שלא הגיע, הוא לא מוסבר בדרך טבעית. וכך כל רצף האירועים.
    העמים האחרים לא הטילו ספק באלהיות המאורע, אך באותו זמן האמינו בגילויים רבים של אלהות, אכן אלהי ישראל התגלה והוא גדול מאד, אבל אלהי ארם התגלה פעם אחרת וגם הוא בחר נחמד, ייתכן שהוא לא חזק בהרים כמו אלהי ישראל, אבל גם לו יש את האיכויות שלו. זו לא התנהגות של טפשים, אלא סיטואציה וצורת חשיבה שנוצרה. בדיוק כמו שהיום החשיבה היא עדרית ולפעמים מבחינה אובייקטיבית קבוצות עצומות של בני אדם מתנהגים 'כמו טפשים'.
    הרעיון הזה שבאלילות אין ממש, ושאלהי ארם לא באמת הוכיח את עצמו, התחיל להיות בא בחשבון אחרי שהאלילות התפוגגה, כמו שהקומוניזם התפוגג וכולם הבינו שזה היה מגוחך מעיקרא, להאמין שהסבל האיום ברוסיה היה גן עדן.
    אחרי שהאלילות התפוגגה, רוב האנושות האמינו וקבלו את הריאליות של הסיפור של מעמד הר סיני ומתן תורה ושזה מוכיח שה' הוא האלהים, ואכן עד היום רוב האנושות מאמינים בזה באמונה שלמה.

  5. אני חושב במחילה מכבודו של הרב סופר. יש כאן קצת טעות, בלתי אפשרי להגיד שמעמד הר סיני בנוי על זה שאנחנו יודעים שיש אלוקים. מעמד הר סיני הוא ההוכחה שלנו על ידי המסורת והעדות לזה שיש בורא עולם. בכל אופן כך חינכו אותי. מה שראו שם – כתוב בחז"ל שהקב"ה קרע את כל העולמות והראה להם אין עוד מלבדו.
    למה לא יכול להיות שעבדו עליהם?
    יש מושג של לראות לא בעיניים, אי אפשר לעבוד על זה. כי כך אמרו בנ י ישראל לבניהם – ראינו את האלוקים בחוש, ראינו מה שאי אפשר לעבוד עלינו שראינו.
    אודה לכם אם תסבירו זאת באריכות.

  6. צוות האתר

    אני לא חושב שמעמד הר סיני בנוי על ההנחה שיש אלהים, אבל ברור שמי שמניח שיש אלהים, יהיה פתוח לדון בהתגלות שלו.
    ההוכחה ממעמד הר סיני בלבד אינה מספיקה, שכן עצם המעמד נתון לפרשנות כל שהיא. ולכן ההוכחה היא מכל רצף האירועים החל מהתגלות משה לפרעה ועד ימינו.

  7. אבקש לשלוח לי התגובה למיל האישי
    בתודה

    המאמר של הרב סופר מדבר על כך שבתיאור מזמן המאורעות לא יכלו לשנות בדברים הגדולים, אך ניתן להניח שאכן באופן בסיסי אכן העם יצא ממצרים וכו' ורק שאת סיפורי הנסים כתבו בדור אחר וצבעו וניפחו והוסיפו, וכותב הספר כתבו באופן של תיאור זמן המעשה והטמינו במקדש ועצם המעשיות לא היו המצאות חדשות רק ניפוח ואגדות על הידע הקיים. ולכך נתקבל הספר בעם.
    ובכלל יתכן שספה"ת לא היה מרכזי בעם בתקופת הנ"ך ובכלל קשה להאמין שהיה לומדי תורה במלכות ישראל. ירבעם עשה עגל בדיוק כפי חטא העגל. וענין תורה בישראל המוזכר עשוי להתפרש כפשוטו תורה ומנהגים קדושים ולא הולך על ספר התורה.

    ויתכן שגוף המעשה היה שכאשר פרעה הכביד עליהם הגיע מן החוץ משה שכבר גדל בבית פרעה וביקש לשחררם קצת. וללכת לעבוד את ה' במדבר. ואמר מתוך אמונתו שאם לא יתן אזי יכהו ה' אלוהי אברהם. ובדיוק בתקופה זו היה סירחון גדול ביאור שגרם למותם של הדגים ולצפרדעים וממילא לכינים וכד' וכ"ז היה בחלק שאינו קרוב לארץ גושן. ולכך בנ"י פחות סבלו מזה כי היה זה יותר באזור ארמון פרעה. וזה נתפס אצל מצרים כעונש על חוסר הצדק בהחזקת העבדים. רעידה זו גרמה להרבה צרות והתפתחות מחלות אשר כל החלק של ארץ גושן לא סבל ממנה. עד שפרעה כפה עליהם את השחרור.
    ומנוקדת מבט מאוחרת בא התיאור באופן פלאי יותר וזיהום היאור בא בלשון מליצית במשך הזמן כדם וכו'. ומכת בכורות הינה מגפה שהרגה והפילה גם את חשובי מצרים (ועיקר תיאור בכור הינו חשוב, ובתורה אין הדגשה שרק הבכורות ימתו)
    על ה"מן"
    כבר כ' כמה ראשונים שיש דבר כזה בזמנם במדבר סיני והוא מתוק מדבש. ומ"מ נתנו כמה טעמים להראות שהמסופר בתורה זה נס. ויש לשאול שאם זה לא נכתב בזמן המעשה אזי יתכן שהיה בעם סיפור על מן במדבר סיני שהחשיבוהו לנס ואזי האגדה יצרה ממנו סיפור שכזה.
    והנה בנוגע למן אם האבות סיפרו לבניהם שה' עשה עמם נס והיה מן בקצה המדבר וכך היה להם אוכל מתוק. הרי שאין בעיה שסיפור זה יהפך לכך שאבותינו אכלו מן ורק מכך הם ניזונו כל השנים. בעוד שיתכן שהסיפור המקורי שהיו בקצוות המדבר ומאכלם באופן כללי היה רגיל. והמן היה תוספת. ופירשהו כמתנת האל למתיקות.
    עוד יתכן שכשם שאיננו יודעים כמה היה מספר היהודים בזמן הבית וכנראה בירושלים היה עם רב ועל זה המדרש הוסיף מספרים עצומים ונוראים. וכן עשה לצבאות סנחריב. כן עשו דורות המאוחרים לאבותינו שבמדבר אשר מחמת שהיו צפופים בריכוזם נחשבו והורגשו כרבים. או שאמרו מסברא שבהיות ואנו עם רב בע"כ שכך היה גם בתחלה.
    רצוני להוסיף עוד אשר כפי הנשמע כל האבות מספרים לילדים הקטנים כל ענין שה' עשה כנס. ובסיפור המגילה הכל עשו מלאכים. וכן מספרים את המדרשים על תופעות מפליאות אודות ה"מן" ןגיהוץ הבגדים והרבה סיפורים על ענני הכבוד. וכפי הנראה אצל ילדים הכל חייב להיות דרמטי ולא טבעי לחלוטין ובל"ז לא יתרגשו ויבנו את נסי ה'. כך יתכן שהאבות סיפרו והדגישו יותר את הנס שבדברים כדי שיותן דגש רב לנס ויתפס כעניין דרמטי כפי שהם תפסהו ודבר זה מצוי הוא מאוד במי שקראהו נס קטן שכאשר משתף את חבריו הוא מגדיל ומעצים את הסיפור כדי שכולם יתרגשו ואי"ז שקר ודוק.

    על עמוד הענן
    כאן השאלה לאור ההצעה שהיה ענן מהתפרצות הר געש שהגיע למדבר ולאורו ותחתיו הלכו העם ויתכן שהלכו בזה חודש או חודשיים וממרחק זמן כבר אפשר לתאר זה ב40 שנה
    1.
    על מעמד ה"ס
    לכאו' אחד החידושים בספר דברים שה' דיבר עם ישראל פנים בפנים ושמעו את קולו, מה שלא נזכר ביתרו שם נזכר רק ששמעו קולות וברקים אבל לא את קול ה' ושהוא אמר להם את הדברות. ואדרבה את האמור אחר הדברות "דבר עתה עמנו ונשמעה" יל"פ שאמרו לו שלא ה' ידבר עמם. והאמור שם "מן השמים דיברתי עמכם" הרי בל"ה צריך לפרש שלא כפשוטו שהרי לא היה מן השמים וא"כ ניתן לפרשו שדיבר עמם בזה שאמר למשה למסור להם, ושערי פירושים לא ננעלו, ואמנם גם בדברים יש קצת סתירה שלאידך כ' "אנכי עומד בין ה' ובניכם להגיד לכם את דבר ה'.
    וא"כ באם נניח שספר דברים לא היה כולו בשלמות בזמן השופטים הרי של"כ על מעמד ה"ס שה' דיבר עמם.

    1. צוות האתר

      איני בקי במאמר הרב סופר, קדמות התורה כולה בלי אפשרות שיש בה חלק מאוחר התבארה בסדרה 'זמן כתיבת התורה'
      לשון התורה בתיאורי הנסים שביצי"מ הינה בסיס לשימוש הלשוני של הנביאים שבנויים עליה ומעידים על קיומה אצלם בלשונה כל הדורות, ראה: התורה והנביאים
      בנוגע למרכזיות התורה ראה: קיומו ותפוצתו של ספר התורה
      חטא העגל היה שמחמת שחשבו שמשה הסתלק לא היה להם מנהיג ודרך ליצור קשר עם ה' ולכן עשו פסל, ולא האמינו בו שאמר שיחזור וירד מהר סיני, ושה' לא העלה אותו להר כדי להרגו. אבל אחרי שכבר אין באמת מנהיג ולא נביא סבר ירבעם שכך ראוי ליצור קשר עם ה' בבית אל שנאמר בתורה שהיא בית אלהים ושער השמים ויעקב הבטיח שיבנה בה בית אלהים.
      ענין תורה המוזכר בישראל היא שהיתה לישראל תורה וחוקה תורת ה', והוא הנחה בסיסית בכל הנביאים שיש בישראל תורה. ולכן זה לא משנה אם קוראים מן הכתב או אומרים בעל פה, יש תורה והיא מחייבת ואי אפשר להמציא אותה או לשנות אותה לפי רצונו של כל אחד.
      לגבי הנסיון להסבר טבעי לעשרת המכות ולמן, ראה: נס וטבע ביציאת מצרים
      כל סיפור שנכתב בזמן מאוחר יכול להשתנות, לא כן סיפור שנכתב בזמן המאורעות. ענין המן לא תלוי בכמה מתוק הוא היה, אלא בעצם היכולת להתפרנס ולאכול במדבר סיני מקום בו אין שום אפשרות עד ימינו להאכיל כמות כה גדולה. ראה כאן.
      לגבי מנין ששים רבוא ראה כאן
      לגבי הדגשת הנס, ראה בקריטריונים להיסטוריה.
      הנושא שלנו הוא על החלק שלא נתון לפרשנות.
      לגבי הר געש ראה כאן
      ולענין ההתגלות פנים בפנים כבר כתבתי כאן

  8. שאלה לצוות האתר האם היה יכול להיות כישוף שיגרום לעם ישראל להזות את מעמד הר סיני נגיד ? זה שאלה שמציקה לי כישוף שכביכול ישלוט במוחם ? בתודעה שלהם ?

    1. ראה בהרחבה כאן.
      באופן כללי, אם מאמינים בכישוף, ניתן להטיל ספק בכל המציאות, מי אמר לך שהתחתנת? אולי זה כישוף שהוטל עליך ושאתה מדמיין אותו? מי אמר לך שאתה נמצא כעת במדינת ישראל, אולי אתה באוגנדה ויש כישוף שגורם לכולם לחשוב אחרת? התשובה היא, שזה לא כל כך משנה איך קוראים לזה, כל עוד לפי הכישוף אתה מגיע הביתה ויש לך אישה שממתינה לך, ואתה נמצא במה שנראה כמו מדינה, ומתנהל לפי כל מיני מציאויות שאתה מכיר, ועל פי אירועים היסטוריים שכולם מכירים, מצדך שזה יהיה כישוף, זה לא משנה. אם הכישוף יכול להתנהג כמו בורא העולם, אז יאללה בא נעבוד אותו, מה זה משנה איך קוראים לו.
      האמת שכישוף זה ענין מאד מינורי ולא יכול להתנהג כמו בורא העולם, ראה כאן.

  9. (שאלה נוספת לצוות האתר ) והאם שכל העם ראו את הקולות או האש והברקים זה גם נחשב להופעה אלוקית ״אישית״ שרק הקבה יכול לעשות ולא ע״י כשפים או רק שמיעת הקול של השם ?

  10. עוד שאלה בבקשה האם יכול להיות שבכישוף אפשר לחבר קולות של כמה אנשים ואז להשמיע אותו במעמד הר סיני כביכול שיראה קולו של השם לתעתע בעם? זה שאלות שמטרידות אותי ואני מנסה להיפטר מהם ..

    1. אני חושב שהתשובה לשאלות הקודמות קשורה גם לזה
      אנחנו לא יודעים מה זה כישוף, אבל די ברור שגם אם הוא קיים קולו מוגבל
      יכול להיות שכישוף יכול לחבר קולות, אין לי מושג, אבל האמונה לא בנויה על קול חזק ותו לא אלא על מכלול הדברים
      שאם הם מעשי כישוף, אז הבה נעבוד את ה'כישוף' הזה אני ואתר
      כשם שאני אומר, אם כל מה שידוע לי על אשתי הוא כישוף, אני מתחתן איתו

    1. ברור שאסור לעבוד כישוף
      אני רק אומר, המשמעות של האמונה היא שאנו רואים את האל שברא את העולם ושולט בו ובחר את ישראל ושולט בגורלם
      אתה אומר אולי קוראים לזה כישוף, אני עונה לא משנה איך קוראים לזה
      האמת היא שכישוף, במדה והוא קיים, אינו עונה לקריטריונים הנ"ל, ולכן קוראים לאפיזודות של הכישוף – כישוף, ולמי שבורא את העולם ושולט בו – אל

לתגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *