האתר עוסק בשאלות של אמונה מול כפירה, ומיועד לעוסקים בנושא.
למדיניות האתר לחץ כאן

Kal-sites – בניית אתרים
רוצה לדעת כמה עולה לבנות אתר ? לחץ כאן

נושאים באתר

"רציו" רוצה לגדול... רוצים לתרום?

10 ₪
20 ₪
100 ₪
200 ₪
500 ₪
1000 ₪
סכום אחר
הפוך את תרומתך לחודשית (ללא לקיחת מסגרת)
כן!, אני אתכם
לא! רוצה תרומה חד פעמית

קישור למאמר: https://rationalbelief.org.il/%D7%99%D7%93-%D7%96%D7%9E%D7%9F-%D7%9B%D7%AA%D7%99%D7%91%D7%AA-%D7%94%D7%AA%D7%95%D7%A8%D7%94-2-%D7%94%D7%A9%D7%A4%D7%94-2/

יד זמן כתיבת התורה 2 השפה

תמונה של צוות האתר

צוות האתר

[WORDPRESS_PDF]

 

כל ספר בתנ"ך נכתב בתקופה שונה, רוב הספרים מייצגים רצף היסטורי מסויים, זה אחר זה. מעקב אחרי הלשון וצורת הכתיבה, יוכל לגלות לנו אם אכן הספרים שנחשבים כקדומים הם קדומים.
אחת הדרכים המוכרות למעקב ולזיהוי של זמן כתיבת טקסטים, הוא השפה. באופן כללי משורטטות לנו מפות של התפתחות השפות השונות במשך התקופות, השפה אינה יכולה לקפוא על שמריה. אפילו בעידן המודרני בו השפה נלמדת מתוך ספרי דקדוק ומילונים, השפה משתנה. אף אחד לא יכול להתבלבל בין ספר או עיתון שנכתב לפני חמשים שנה או בזמננו. השפה מסגלת לעצמה מושגים חדשים, הטיות חדשות, ומשכחת ביטויים ישנים.
קורס מודרני באוניברסיטה (2010) נקרא: "תולדות הלשון דרך טקסטים", מעבירה אותו ד"ר אורה יצחק, מטרות הקורס "הקניית יכולת זיהוי של סגנונות בעברית על פי התקופה – הרובד הלשוני".
ככל שאנו עוסקים בתקופות קרובות אלינו, יש לנו יותר טקסטים ואנו יכולים לקבוע דברים ברורים. כך למשל 'עברית מקראית מאוחרת' היא תקופה ידועה ומוכרת, שמקבילה בערך לתקופה הפרסית (באיזור המאה ה5 לפנה"ס והלאה). קל מאד להבדיל בין טקסט קדום לה, מימי הבית הראשון. וכן מול טקסט מאוחר לה, מ"לשון חז"ל". כל אחד מאיתנו יכול לזהות בקלות טקסט לפי תקופות אלו.
ומה בדבר השפה של ראשית ישראל, מול השפה של ימי המלוכה? האמנם במשך כמעט אלף שנים היתה השפה מאובנת, הייתכן כי אי אפשר להבדיל בין טקסטים שנכתבו לאורך כל התקופה הזו, דרך הרובד הלשוני?

"המחקר הבלשני מבחין בין ארבע תקופות לשון:
עברית המקרא הקדומה,
עברית המקרא הקלאסית,
תקופת מעבר בין הלשון הקלאסית לבין הלשון המאוחרת,
עברית המקרא המאוחרת".

הלשון לפי תקופות – החלוקה המקובלת

תקופה ספרות המייצגת אותה
עברית מקראית הקדומה שירים קדומים המובאים בתורה
עברית מקראית קלאסית כל השאר?
תקופת מעבר ירמיהו, יחזקאל
עברית מקראית מאוחרת עזרא, נחמיה, דניאל, דברי הימים, אסתר

ספרות פופולארית מסבירה את ההבדלים בין התקופות,

 

(מנחם צבי קדרי, פרקים בתולדות הלשון העברית, בהוצ' אוניב' פתוחה.)

 

שמואל פסברג מסביר מה הם מאפיינים של תקופות? כיצד מבדילים בין תקופה לתקופה, הוא מונה שלשה פרמטרים:

1 תכונות ארכאיות בתורת הצורות, 2 תכונות ארכאיות בתחביר, 3 תכונות ארכאיות באוצר המלים.

(פסברג, ספרות המקרא מבואות ומחקרים כרך ראשון, הוצ' יד יצחק בן צבי)

שיטות ההבחנה האלו לא היו בשימוש לפני מאה וחמשים שנה, בזמן שנהגו התיאוריות של ביקורת המקרא.

כפי שאמרנו, ספרות התקופה המאוחרת, תקופה מס' 4, ניכרת באופן בולט, סגנונו של הבית השני. כל המכיר את הספרים העבריים במקור יראה שסגנון הספרים עזרא נחמיה, אסתר, דניאל, וכו' שונה מאד מסגנון הספרות של ימי הבית הראשון. את זה ניתן לראות גם בעין של חובבן. כשולהויזן פרסם את הרעיון שספר ויקרא נכתב בימי הבית השני, לגלג עליו ההיסטוריון היהודי גרץ, שכל תלמיד בית ספר מבדיל בין הסגנונות. אך מבחינה מדעית, הוברר הדבר סופית ע"י פרופ' אבי הורביץ שהראה שאף חלק מהתורה לא יכל להיכתב בימי הבית השני, וכן ספרי הנביאים עד ירמיהו שייכים לתקופה נפרדת. את זאת הראה הורביץ בדרכים שונות, היתרון שלו היה טקסטים רבים בני התקופה המאוחרת, מולם יכל לערוך השוואות.

איתמר זינגר כותב, "על פי המחקרים הלשוניים: הגישה הניהליסטית קורסת במבחן לשוני פשוט (ראה הורביץ). יש הבחנה ברורה בין העברית הקלאסית של ימי בית ראשון לבין העברית המאוחרת, רוויית ה"ניאולוגיזמים" והשפעות ארמיות, של ימי בית שני, שבה נכתבו הספרים המאוחרים (אסתר, דניאל, עזרא, נחמיה ודברי הימים). לדוגמה, "מכתב" יכונה "ספר" בעברית קלאסית, "איגרת" בעברית מאוחרת. ההבחנה בין רבדי הלשון מוצאת את אישורה גם במכלול הכתובות העבריות שנתגלו בחפירות בארץ, ותמוה הדבר שבעלי הגישה "הניהיליסטית" מתעלמים מנתון חשוב זה".

(פרופ' איתמר זינגר, התנ"ך כהיסטוריה?, באתר הידען, 1.12.2001).

בעשרות השנים האחרונות התבררו באופן מוחלט סממנים ומזהים של שתי התקופות האחרונות:

ראו לדוגמא דברי פרופ' אבי הורביץ,

הורביץ מראה כיצד המלה 'בוץ' הקדומה התחלפה ב'שש', 'תולעת שני' התחלפה ב'כרמיל', 'ספר' ב'אגרת', וכך הלאה. בהתאם לתעודות חיצוניות המלמדות על השינוי שחל באמת בשפה בתקופה זו.

כשאנו מתקדמים לאחור בזמן, פסברג מראה כיצד ספרי יחזקאל וירמיהו שנכתבו באיזור המאה השביעית לפני הספירה, משתייכים לתקופת המעבר. וסגונם מאוחר יותר משל נביאים ראשונים.

(פסברג, ספרות המקרא מבואות ומחקרים כרך ראשון, הוצ' יד יצחק בן צבי)

דוגמאות לאיחור ספרים שאחרי החורבן:

הורונקל מאריך להראות שהכינוי 'יהודי', נמצא רק בספרים המאוחרים, והיעדרו הוא סימן ללשון המקרא הקלאסית, לפני הממלכה המפוצלת הוא אינו קיים, משם ואילך מופיע מעט, ונפוץ רק בספרים המאוחרים. מצורף הקטע הרלבנטי.

איך מזהים בין התקופות?

קדומה ארכאיזם צורני, ארכאיזם תחבירי, אוצר מלים ארכאי
קלאסית ?
מעבר חדירה ראשונית של ארמיזם וניאולוגיזם
מאוחרת ארמיזם, ניאולוגיזם

 

הנביאים מול התורה

ומה בדבר סגנונם של הנביאים וסגנונה של התורה, האמנם מדובר בסגנון אחיד, יציר אותה תקופה?

גם כאן יש סימנים ספרותיים ברורים, שמוכיחים את קדמותה של התורה, לעומת הנביאים.

האבחנה המקובלת מכירה את 'הלשון העברית העתיקה', אותה מזהים בעיקר בשירים שבתורה ובנביאים ראשונים. לשון זו קשורה בקשר הדוק עם השפות השמיות של אמצע האלף השני לפנה"ס, בפרט כתבי אוגרית חושפים שורה ארוכה של ביטויים ומליצות מקבילים ללשון העברית המקראית הקדומה.

(א. בנדויד, לשון מקרא ולשון חכמים, 1967, עמ' 45. קאסוטו ספרות מקראית וספרות כנענית).

הלשון העברית הקדומה, קודמת בעצם לתקופת מתן תורה. ולכן אנו מוצאים אותה בעיקר בשירות, אך רק בספרים הקדומים.

פסברג אומר:

"העברית הקדומה ביותר נשמרה בשירים אחדים: ברכת יעקב (בראשית מט) שירת הים (שמות טו) משלי בלעם (במדבר כג) שירת משה (דברים לב) ברכת משה (דברים לג) שירת דבורה (שופטים ה') ובכמה מזמורים (חב' ג' תה' יח' כט עז). לשונם של שירים אלו נראית קדומה לאור השפות השמיות האחרות".

כך גם שמואל אחיטוב מדבר על:

"צורות משותפות ביסודן לעברית ולארמית, אלא שבעברית לא נשתיירו אלא בלשון השירה, ואלו בארמית נתקיימו בלשון היום יומית. לכלל זה נכנסות מלים מעין 'אָתָה' (דברים לג ב) 'מלל' (בראשית כא ז).. אזלת יד (דברים לב ו)". (אנצ"ע ערך ארמית).

מנחם הרן כותב:

תופעה טיפוסית למקרא היא השימוש במילים בעלות אופי ארמי, שבמקרא הן מיוחדות לשירה ומופיעות ברבדים קדומים, ואילו בארמית נשתמרו בלשון הרגילה. כאלה הם השמות אנוש (אדם), ארח (דרך), חמר (יין), מלה (דבר) ועוד, והפעלים אזל (הלך), אלף (למד), הוה (היה), חזה (ראה) ועוד. ראה מ״צ סגל, מבוא המקרא, א, ירושלים תש״ו, עמ39; והשווה: ,P. Leander־Gesenius-Kautzsch-Cowley, Grammar, §25; H. Bauer מ2§ ,Historische Grammatik der hebraischen Sprache (המקרא והארכיאולוגיה כעדות לתולדות ישראל, בית מקרא כרך מט חוברת א).

היכן אנו מוצאים את העברית הקדומה? כמעט באופן מוחלט בשירים הקדומים, לכל היותר עד שירת דבורה. וכן במזמורי תהלים ששייכים לראשית ימי המלוכה. לא יותר. העברית הקדומה שייכת לתקופה קדומה עוד יותר, אבל היא שרדה בשירות בתקופת התורה ועוד מעט, אך אין לה זכר בנביאים.

פסברג עובר על השירות האלו ומראה בכל אחת מלים רבות המשמרות צורות ארכאיות, בתחביר, באוצר מלים, ובתורת הצורות.

בנוגע לקדמות שירת הים, ראה למשל ויקיפדיה:

 

במחקר הבלשני מקובל לסווג את שירת הים לרובד הארכאי של העברית המקראית, המוקדם מרובד העברית הקלאסית המאפיין את שאר התורה[4][3]. (ד"ר יאן פ' פוקלמן (אנגלית, Major Poems of the Hebrew Bible, י' אבישור, עיונים בשירת המזמורים העברית והאוגריתית, ירושלים, תשמ"ט).

בעבר נהוג היה לתארך את שירת הים כטקסט מקראי מאוחר מתקופת בית שני, וזאת בעיקר בעקבות הופעה חריגה של המילה 'רָמָה' (בפסוק הראשון) במקום מקבילתה הנפוצה יותר במקרא 'השליך', אשר פורשה עוד בספרות התלמודית כהשפעה ארמית[5], שפה שבה שורש ר.מ.ה בעיקר משמש במשמעות השלכה, ובתקופה זו הייתה השפעה ניכרת של ארמית על השפה העברית המדוברת והנכתבת[6]. כיום מקובל להניח כי השימוש בשורש החריג אינו בהשפעת הארמית, אלא שמקורו במוצאן השמי המשותף של הארמית והעברית, ועל כן מעיד על שלב קדום שבו טרם נדחק השורש מן השפה העברית[7][8]. בנוסף לכך, ישנן עוד מילים רבות יחידניות בתורה שמוצאן בשפה הארמית, כדוגמת המילה 'מקלט' שמגיעה מהשורש הארמי ק.ל.ט.

(בהערה 8 מצויין ספרו של ד"ר בריאן ד. ראסל המיוסד כולו להוכחת שירת הים, נצרף כאן את הספר כולו להורדה: (Studies in Biblical Literature 101) Brian D. Russell – The Song of the Sea_ The Date of Composition and Influence of Exodus 15_1-21-Peter Lang International Academic Publishers (2007)

יש לשים לב כי לא רק הסגנון של השירים מבדיל בין התקופות, אלא גם עצם קיומם של השירים המתעדים את המאורעות ההיסטוריים. שהתורה טורחת לצטט מהם, כמו 'יאמרו המושלים' 'ספר הישר', או סתם שירה, היא מאפיין של תקופת התורה. בזמן הנביאים כבר לא היו שירים כאלו, וסופרי הנביאים מסתמכים על ספרות היסטורית, עשרות ספרים של 'דברי ימי המלכים' ודומיהם המוזכרים אצל הנביאים כמקורות היסטוריים.

דוגמא נוספת למלה עתיקה: המלה 'משארת' נמצאת בתורה מספר פעמים (שמות ז' כט', יב' לד', דברים כח' ה', כו' ב', כח' יז') מלה זו יסודה במצרית, וההיגוי 'משארת' תואם למצרית הקדומה, לפי ההיגוי של המצרית הדמוטית (ששלטה במצרים בתקופת מלכי יהודה) יש לומר 'מחארת', (Pap. Westcar, xii, 4 (=Lit. 76) `then they laid their heads on the cornbins). לעיל במאמר: זמן כתיבת התורה, המציאות המדינית הראינו עוד ועוד דוגמאות בהן התורה משקפת את הכתיב העתיק בן זמן מתן תורה, כמו לגבי 'תדעל' 'תגרמה' ועוד רבים. לגבי הקשר לשפת מצרים העתיקה, חיבור מיוחד של אברהם יהודה מוקדש לזה:  The-Language of the Pentateuch in Its Relation(1933) ship to Egyptian ״שפת התורה והקשר שלה לשפה המצרית״. ראה מאמרו באתרינו (ושם לינק לספר המלא). ראה עוד כאן, על פי מחקרו, על המלה 'קובה' למשל, המוזכרת במלחמת מדיין (במדבר כה ו), כאשר אינה מוזכרת קודם ולא אחר מכן, והיא באמת מייצגת את שפת נודדי המדבר.

(את קדמות ת"כ בפרט מן הרובד הלשוני הוכיח גריניץ בסדרת מאמרים, אצרף כאן את המאמרים, וכן מאמר של הורביץ בנושא: גרינץ1 גרינץ2 גרינץ3 קדמות הלשון שאר ושכר).

לא רק מלים, אלא גם ביטויים. פרופ' גריניץ מראה כיצד הביטוי בברכת יצחק "ורב יעבוד צעיר" (בראשית כה כג) תואם ללשון שהיתה מקובלת בתקופתו.

הבדל מענין מעלה ב. אופנהיימר ("סגולה", בית מקרא עא' תשלח' עמ' 427-434): הביטוי עם סגולה המובא 4 פעמים בתורה מקבל משמעות פוליטית מיוחדת ע"פ כתבי אוגרית בהן מוזכר מונח זה כאחד ממונחי הברית, הוואסל (נציגו של המלך הגדול) הוא סגולה. ואילו המשמעות בשאר ספרי המקרא (כמו: מלכים ג יז, קהלת ב ח) סגולה – אוצר, מאוחרת היא. (הנבואה הישראלית הקדומה, עמ' 72-87).

גם הבלשנות פותחת לפנינו את חלון הזמן של התורה, כך מראה ד"ר מנשה להמן, כיצד המלה 'שדמה' מובאת בתנ"ך בכל תקופה בצורה המתאימה לה. בדברים כתוב 'שדמת' בכתיב ובניקוד התואם לכתבי אוגרית, ואילו ההטיה 'שדמה' שבישעיהו היא עיברות, אחרי שהמושג איבד את משמעותו המקורית. ואילו בספרים מאוחרים יותר כמו ירמיהו וחבקוק בא שלב שלישי ומאוחר עוד יותר 'שדמות'. ד"ר מנשה להמן (מסות ומסעות, הוצ' מוסד הרב קוק 1982, עמ' 11 והלאה)

השאריות העתיקות האלו, אינן אלא צורת ביטוי אחת לקדמות התורה.

ישנן תופעות נרחבות שמוכיחות שהתורה קודמת בזמן לנביאים. הדבר הבולט ביותר הוא הבדלי כתיב שיטתיים, בתורה אין הבדל בין 'היא' ל'הוא' שניהם נכתבים בד"כ אותו דבר, למעלה ממאה פעמים. עדיין לא היה מקובל להקפיד על כתיבת שתי המלים האלו בצורה שונה, לפעמים גם התורה כותבת 'היא', אבל בדרך כלל אין הקפדה על כך. בנביאים אין כתיב זה קיים כלל.

התורה משתמשת בכתיבים שבהמשך היוו חריגים, כך למשל גם "נער", בד"כ במקום "נערה" בתורה כתוב רק "נער", כאשר זה הוא הכתיב העתיק.

באופן כללי קובע גריניץ "דבר זה ברור: הכתיב התנכ"י כפי שהוא מופיע לעינינו במקרא בספרים הקדומים, ככל שהספר קדום יותר לפי עדות המקרא גופו, כן כתיבו קדום יותר בדרך כלל", (י.מ. גרינץ, מבואי מקרא עמ' 78).

דוגמאות לכתיב חסר בתורה ומלא בנביאים

כשאנחנו משוים כתיב מלא לכתיב חסר, כפי שקובע גריניץ, אנו רואים הבדלים בין התקופות, המלה 'מחשבות', בנביאים עם ו', בתורה רק בלי ו'. כך הרבה מלים, נביא כאן רשימה של שלש דוגמאות: באכה, חצרון, לבונה. כל אחד רואה את ההבדלים, זה לא מקרה, זה הוא הבדל בין תקופות.

באכה, או בואך? חצרן או חצרון? לבנה או לבונה?
באכה בואך חצרן חצרון לבנה לבונה
בראשית י יט1 שופטים ו ד בראשית מו ט יהושע טו ג שמות ל לד ישעיהו מג כג
בראשית י יט2 שופטים יא לג בראשית מו יב יהושע טו כה ויקרא ב א ישעיהו ס ו
בראשית י ל שמואל א טו ז שמות ו ד רות ד יח ויקרא ב טו ירמיהו ו כ
בראשית יג י שמואל א יז נב במדבר כו ו רות ד יט ויקרא ה יא ירמיהו יז כו
בראשית כה יח שמואל א כז ח במדבר כו כא דה"א ב ט ויקרא ו ח שה"ש ג ו
מ"א יח מו ש"ב ה כה (חסר) דה"א ב יח ויקרא כד ז שה"ש ד ו
דה"א ב כא-כה במדבר ה טו שה"ש ד יד
דה"א ד א ישעיהו סו ג נחמיה יג ה
דה"א ה ג נחמיה יג ט
דה"א ט כט

דוגמא נוספת ניתן לראות בדברי שטיינברג, במילון התנ"ך: "הכנוי נָה בא חסר ה' תנועית רק בחומשי התורה ובס' רות, כמו ותלדן (ברא' ל' לט) ותאמרן (שמות ב יט) לֵכןָ (רות א יב)." (מילון התנ"ך, שטיינברג, ערך "ה"). וכן הצורות: שמען (בראשית ד כג) קראן (שמות ב כ). הסיום בה' במקום ו':

'אהלה' (בראשית ט כא, יב ח, יג ג) במקום אהלו. עירה במקום עירו, סותה, שילה, ברעה (שמות לב יז) פרעה (שמות לב כה) כסותה (שמות כב כו) נסכה (ויקרא כב יד) ובנחה (במדבר י לו) קבה (במדבר כג ח) לחה (דברים לג יז). ושפלתה (יהושע יא טז).

צורות ארכאיות מעטות באות גם בספרים המאוחרים, אבל הרוב המכריע שלהן נמצא בתורה.

הבלשן אנסון רייני מעיר, שמעבר לשבעת הבנינים המוכרים לנו בדקדוק העברי, היה בנין שמיני שנעלם ונשכח, צורתו היתה 'אפתעל', השימוש בו היה בשלב קדום של הלשון. הוא מביא כמה וכמה דוגמאות, וכולן שמות המוזכרים לאחרונה בתקופת ההתנחלות בלבד (אשתאול, אשתמוע, אלתקה ועוד).

לפעמים ההבדל הוא בצורה בה כותבים את שם העצם, בתורה אנו שומעים הרבה על 'כשבים' 'כשב' 'כשבה', שזו צורה לכתוב את שמו של ה'כבש'. בנביאים אין דבר כזה. ישנו רק הכבש. עוד כינוי לצאן בתורה הוא ה'שגר', גם זה נעדר בנביאים. גם הכינוי 'עשתרות' לצאן נעדר בנביאים, אולי משום שהפך לשם עבודה זרה.

משה בר אשר ('לשונות ראשונים', הוצ' מאגנס תשע"ב):

דוגמאות, קדום מול מאוחר

משארת סגולה שדמה היא נערה סיומות בנין אפתעל
תקופת התורה הכתיב כמצרית קדומה מונח משפטי כבאוגרית שדמת כבאוגרית לא קיים, נכתב 'הוא' לא קיים, נכתב 'נער' 'ן' במקום 'נה'

'ה' במקום "ו'

קיים
תקופת הנביאים במצרית דמוטית: מחארת אוצר במובן מאוחר שדמה, מעוברת, ובהמשך שדמות קיים קיים 'נה' מלא.

'ו' בחולם.

נשכח

שמות

דבר מאד מעניין אנו רואים בשמות. קורה לפעמים שבמשך ההיסטוריה, מתרחשים שינויים בצורות מסויימות, כך למשל בתורה השתמשו במלה 'צחוק', אבל בזמן הנביאים השתמשו יותר בשורש 'שחוק', וכך גם בלשון המשנה. השורש 'צחק' נמצא בתורה 12 פעמים ובשופטים, ואילו השרש 'שחק' נמצא 52 פעמים בנביאים. אחד משלשת האבות הוא 'יצחק', מלשון צחוק, בנביאים אנו מוצאים כמה וכמה פעמים את שמו של אבי האומה 'ישחק' (ירמיהו לג כו, עמוס ז ט, ז טו, תהלים קה ט).

עד הכניסה לארץ לא היו עדיין שמות שמורכבים בשם ה' 'יהו', הראשון הוא 'יהושע'. ואין בתורה שום שם אחר שבנוי כך. וכך מוצאים אנו בנביא את השם 'יהוסף' ביחס לאותו יוסף בן יעקב (בתהלים). ואילו השם 'יהושע' עבר בתקופה המאוחרת שינוי מחדש, השם המקובל בזמנם היה 'ישוע', וכך מענים את ישוע בן נון 'ישוע' (נחמיה ח ז). אותו אדם עצמו, יהושע בן יהוצדק, נקרא בספרים הקדומים יהושע, ובמאוחרים יותר 'ישוע'.

וכך בהמשך, השם 'ישי' אביו של דוד, נקרא בדברי הימים (א ב יג) 'אישי'.

מדובר אמנם על חריגים, שכן סוף סוף השם המקורי ידוע מהטקסט הקדום, אבל החריגים האלו הם סימן של תקופתם, ונמצאים רק בתקופות המאוחרות.

השבט בנימין, נקרא בראשית ימיו 'ימיני', אנו מוצאים כינוי זה בתקופת השופטים, 11 פעמים בהזדמנויות שונות, מעת שמתחילה תקופת המלוכה נעלם הביטוי ואין אנו מוצאים אותו בנביאים. מדובר בשם ארכאי.

שבטי אפרים מנשה ובנימין נקראו בתקופת נביאים ראשונים 'בית יוסף', בהמשך בטל כינוי זה ואין משתמשים בו עוד.

שמות שהשתנותם מייצגת את עגת התקופה

עברית קדומה יצחק יוסף ימיני הושע
עברית קלאסית ישחק יהוסף בנימין בית יוסף יהושע ישי
עברית מאוחרת אפרים / מנשה ישוע אישי

אוצר שמות

התנ"ך מלא בשמות אישים, בתקופות השונות. המחקר בן ימינו יודע לזהות אוצר שמות תקופתי, השמות שבתורה ובנביאים לקוחים תמיד מאוצר השמות המתאים לתקופה.

בפרק 1 ראינו את אוצר השמות הקשור בעמים השמיים הקדומים, איך הוא משקף את אוצר השמות של תקופת הברונזה התיכונה.

אוצר השמות של האבות, בני משפחותיהם, והאנשים שבאו עמם במגע, מתגלה כמתאים לאוצר השמות של ראשית האלף השני לפני הספירה, גריניץ (עמ' 30 ועמ' 67) ומלמט האריכו להראות זאת, מלמט אומר: "יש מדה רבה של וודאות בסברה ששמותיהם הפרטיים של האבות ושל בני משפחותיהם אכן לקוחים מרובד אונומאסטי קדום והם שייכים לאוצר השמות הטיפוסיים לשליש הראשון והשני של האלף השני לפני הספירה.. הרוב המכריע של השמות מן הטיפוס המצוי בסיפורי האבות אינם מקובלים באלף הראשון לפני הספירה" (אברהם מלמט, ראשיתו של עם ישראל, קתדרה 18 1981).

רוב השמות הישראליים הם תיאופוריים, מגלמים את שם האל בתוכם, כנהוג אצל עמי קדם. בתקופת מצרים הם כוללים את השם שדי כמו אליצור בן שדיאור, שלומיאל בן צורי שדי, עמישדי. על אותנטיות הרשימות הכוללות שמות אלו יש בידינו לעמוד מתוך הקבלות היסטוריות ברורות עבור שמות שונים מרשימות אלו. למשל השם 'עמישדי' המוזכר בבמדבר א' יב' כאחד מיוצאי מצרים, מקבל רקע היסטורי מכתובת מצרית מן המאה היד' המזכירה אדם שמי בשם זה, מה שמוכיח כי הוא מתאים לתקופת הברונזה המאוחרת (שמואל אחיטוב, אנצ"מ עמישדי).

בתקופת מצרים אנו מוצאים בישראל שמות מצריים, השמות של ראשי העם הם שמות מצריים: משה, אהרן, מרים, משפחת הכהונה שמרה על שמות מצריים גם לאחר מכן: חפני, פנחס, חנמאל, חור, פוטיאל, (גם איתמר הוא שם עתיק, ראה אנצ"מ ערך איתמר). וכן מצינו את הנשיא "אחירע" (במדבר א טו) שגם הוא שם מצרי מובהק על שם ראש הפנתאון המצרי "רע". כך השם הלוי מררי (גריניץ, יחודו וקדמותו של ספר בראשית עמ' 21 והלאה). השמות לוי ומררי מוכרים מהארכיאולוגיה המצרית, כפי שראינו בסרטון 3.

גם  לרשימות היוחסין שבדברי הימים יש הקבלות, כך למשל במפת שישק הוא מונה מבני יהודה שמות הנמצאים ברשימות אלו, (ראה אטלס דעת מקרא עמ' 245) וכן מחרסי שומרון לגבי מנשה (שם מפה 137, וכן אנצ' עולם התנ"ך). ואילו בהמשך השמות רובם תיאופוריים הכוללים את שם הויה, כמו רוב השמות שנמצאו בכתובות עבריות שהם תיאופוריים.

ישנו הבדל עקבי בין התורה לנביאים, בכך שבתורה אין שום שם המורכב עם סיומת של שם הויה, אלא רק עם 'אל' או 'שדי'. כל כתיבה מאוחרת היתה יכולה לשרבב בטבעיות שם תיאופורי מאוחר. כמו כן המכנה המשותף של כל השמות מבנין יפעל (יצחק, יעקב, ישמעאל, יוסף, יאיר, יפתח, יגאל, ירחמיאל) הוא קדום ולא מופיע לאחר מכן (גריניץ, יחודו וקדמותו של ספר בראשית עמ' 30 והלאה). ככלל קובע גריניץ (ואולברייט) כי מוצא השמות הרווחים בספר בראשית שייך בוודאות למלאי השמות המוכר מראשית האלף השני לפנה"ס.

הבלשן טור סיני רואה באוצר השמות עדות היסטורית לכתיבת ספרי המקרא השונים:

"שיטה זו שלפיה חידש משה בלבד את השימוש בשם ה' בישראל היא המתגלית גם בשמות האישים הבאים בתורה ובכתבי הקדש בכולם אין בן אדם ששמו מורכב בשם ה' מלפני זמנו של משה רבינו בישראל ומחוצה לו.. כנגד זה אין שם המורכב בשדי מזמנו של משה רבינו ואילך.. ושוב מתגלית שיטה זו כגורם היסטורי ממש בסוף ימי מלכות יהודה כנראה בהשפעת ספר הברית.. הולך ובטל גם השימוש במלה אל בכלל בקריאת שמות ביהודה, בהשפעת תנועה זו כפי שתיארתי זאת בספרי על תעודות לכיש משנה אף המלך אליקים את שמו וקורא לעצמו יהויקים וכל ההולכים אחרי הנביא של תעודות לכיש נקראים בשמות על פי נוסחה זו בלבד.. ואותו נוהג קיים גם אצל יהודי יב במצרים העליונה.. ומכאן לכאורה שהיה שם זה אל שדי או שדי בלבד שם קיים בתקופה הקדומה.. אין זכר לשם זה בכל המקורות המרובים מארצות המקרא שבידינו, אינו נזכר בכל כתובת מארץ ישראל ומן הארצות השכנות לעמיהן וללשונותיהן, נמצאות בידינו היום כתובות אין מספר המזכירות שמות אלהים אף מסביבתה הקרובה של א"י מארצותיהם של בלעם של איוב ורעיו וביניהן אף רשימות מלאות של אלהים מרובים.. ואעפ"כ אין זכר בכולם לאל שדי", (הלשון והספר עמ' 116).

בכל תקופה יש מאפיינים יחודיים שהיו רווחים בשמות, כפי שמסביר ההיסטוריון בצלאל פורטן:

"בשמות המיוחסים לתקופת השופטים.. הדגם הבולט בהם הוא שם המורכב ביסודות אב או אח.. בשמות מתקופה זו גובר והולך הזיהוי של רכיבים תיאופוריים קדומים עם ה' ואל, כגון השמות אליאב, אליעם, יואב, המזהים את הרכיבים הקדומים אב ועם עם ה' או האל.. תוך  תקופת ממלכות ישראל ויהודה נעלמים כמעט לגמרי הרכיבים הקדומים אב, אח, אדון, דוד, ועם.. תמונה דומה מתקבלת מאוצר השמות התיאופוריים שבדה"א.. בחומר האפיגראפי מתקופת מלכות ישראל ויהודה מוצאים יותר משמונים שמות תיאופוריים שאינם במקרא.. אוצר השמות התיאופוריים מתקופת שיבת ציון זהה כמעט לזה של ימי בית ראשון.. תמונה דומה עולה גם מאוסף שמות היהודים ביב.. אין למעשה חדושים בשמותיהם של אנשי יב", (אנצ"מ ערך שם עמ' 46-8).

"בשמות המיוחסים לתקופת הנדודים במדבר נפוץ דגם זה יותר מהדגם של משפט פעלי, פועל בעבר, נשוא + נושא ללא כינוי מושא, והוא הדין בשמות המיוחסים  לתקופת השופטים", (שם עמ' 52). "פועל בעתיד, נושא+נשוא, בלי כינוי מושא.. דגם זה אינו נפוץ בישראל לפני ימי דוד.. עליה בתפוצת הדגם חלה אחרי גלות בבל.. יש לייחס עליה זו להשפעה ארמית", (שם עמ' 54). "משקלים הנגזרים משרשים בעלי עיצור אחד.. "קט".. כולם מיוחסים לתקופת האבות וההתנחלות, "קוט", כל השמות מיוחסים לתקופת הנדודים במדבר וההתנחלות (מלבד אור).. "קיט", כולם מתקופת ההתנחלות והשופטים", (שם עמ' 64).

הבלשן שמואל שביב כתב בשנות ה80 כי בחותמות וכתובות עבריות נתגלו כ900 שמות, ומהם רק כ200 לא מוזכרים במקרא! (אנצ"ע, ערך שם עמ' 1011) בשנים שחלפו בינתיים נתגלו עוד עשרות שמות, מהם מופיעים במקרא באופן אישי. ורק לאחרונה התגלה חותם נוסף של חזקיהו בן אחז מלך יהודה. מעניין, מדוע לא נתגלה מעולם חותם של מלך שאינו מופיע בתנ"ך?

בכלל מתוך מאות השמות הנזכרים בתנ"ך, זוהו 61 אישים בכתובות ארכיאולוגיות כאנשים ששמם נזכר בתנ"ך במדוייק, את הרשימה ערך ליבל רזניק, והיא כוללת אנשים מתקופות שונות. (ד"ר דיויד גריבס מדבר על 65 אנשים מזוהים)

להלן בקטיגוריה: המסורת ההיסטורית נ"ך, נפרט עוד על השמות בישראל לאורך הדורות, וכיצד הם מעידים על תקופת תיעודם.

אוצר השמות מתאים תמיד לזמנו ולמקומו, זה הוא מבחן אמינות ממדרגה ראשונה.

השמות בתנ"ך

תקופה תעודות חיצוניות תיאופוריה דקדוק
ברונזה קדומה שמות עמי בראשית מקבילים לתעודות מיסופוטמיות בנות התקופה ללא
ברונזה תיכונה שמות האבות מקבילים לנוזו, אוגרית, ואבלה משולבים בשם אל גזרון מבנין יפעל

שרשים בעלי עיצור אחד

ברונזה מאוחרת שמות יוצאי מצרים, מושפעים מהפנתיאון המצרי משולבים בשם שדי ללא כינוי מושא

משולבים ב'אב' ו'אח'

ברזל מקבילים לרשימות מצריות ואשוריות משולבים רק בשם הויה עתיד נושא+נשוא

אוצר השמות משתנה גם בעמים אחרים, ובולט הדבר בשמו של מלך מצרים פרעה, ידועות לנו שלש דרגות התפתחות בשימוש בשם זה, והן מיוצגות בתנ"ך לפי הסדר ההיסטורי שלו:

כפי שכותבת פרופ' נילי ש'ופק מאוניב' חיפה, מומחית למחקר השוואתי בין ישראל למצרים בתקופת המקרא: "למונח פרעה שלש צורות שימוש בספרות המקראית המקבילות במדת מה לשלבי התפתחות התואר בנוהג המצרי, 1) פרעה ככינוי עצמאי למלך מצרים ללא תואר נספח – שכיח בעיקר בתורה. 2) הצירוף 'פרעה מלך מצרים' – מופיע בנביאים ראשונים ובנבואה, ושכיח פחות בתורה. 3) התואר פרעה בצירוף שמו הפרטי של המלך – שימוש המקביל לשלב הסופי של התפתחות התואר במצרים – מופיע רק בנביאים ראשונים ובנבואה".

ובכן, הגם שבשושלות בימי הנביאים היו שמות פרטיים לפרעה, התורה מייצגת את השלב הקדום והראשוני, בו לא היה לפרעה תואר נספח. הכינוי הסתמי 'פרעה' הוא מייצג מובהק של הממלכה החדשה, כפי שכותב פרופ' גריניץ (יחודו וקדמותו של בראשית עמ' 102). הממלכה החדשה החלה במאה ה15 לפני הספירה בערך. וסגנון התורה רק מוכיח שנכתבה בזמן המאורעות. בימי הנביאים איש לא היה יכול לדעת כיצד היה מכונה פרעה בימי הממלכה החדשה.

אוצר מלים

ההבדל מתבטא גם באוצר המלים: הרבה תיאורי מלחמות באים בתורה ובנביאים, חלק מהמושגים הקשורים במלחמות, באים עשרות פעמים בנביאים, ואין להם זכר בתורה. למשל 'תשועה' 33 פעמים בנביאים, מעוז 35 בנביאים, עוז 45 בנביאים, המלה 'קרב' 10 פעמים בנביאים, 'שקט' פעמים רבות מאד בנביאים, כל הדברים האלו אינם בתורה. כך המלה 'בשורה' הבאה 29 פעמים בנביאים, איננה בתורה. 'תקוה' כ30 פעמים בנ"ך, אינו בתורה.

הנביאים משתמשים הרבה ב'קינה', 26 פעמים, וכן ב'נהי', ובמלה 'הוי' 50 פעמים. המלים האלו לא היו בתקופת התורה. אפילו המלה 'דמעה' והטיותיה, לא נמצאות בתורה. המלה 'ששון' המצויה בנביאים רבות, עדיין לא היתה בתורה.

העולם נקרא בנביאים גם 'תבל', 36 פעמים, בתורה אין זכר לביטוי זה. מה שמכונה בתורה 'לעולם' בנביאים נקרא 'לנצח' כ30 פעמים. אך בתורה אין עדיין מלה זו.

ומאידך ישנן מלים שהיו בשימוש בתקופת התורה, ובהמשך נעלמו לגמרי או באופן כמעט מוחלט, המלה 'נקבה' הבאה בתורה יותר מ20 פעמים, נמצאת בכל הנביאים רק פעם אחת. ואילו המונח 'מין' הנמצא בתורה יותר מ30 פעמים, לא שרד בזמן הנביאים כלל!

גם יחידות המדידה משתנות. בתקופת התורה כונתה יחידת זמן של שנה בשם 'ימים', ביטוי זה מופיע עוד פעם או פעמיים בנביאים ראשונים, ומשם ואילך נעלם.

עונות השנה מכונות בתורה "זרע וקציר קור וחום", הסתיו מכונה בספר שמות 'תקופת האסיף', אין השמות האלו ממשיכים בנביאים, וכן התקופה 'אביב' המוזכרת 8 פעמים בתורה, אינה בנביאים.

בנביאים מצוי הביטוי 'כנפות הארץ', בתורה אנו מוצאים רק: "ימה וקדמה צפונה ונגבה" (בראשית כח יד). כאשר באמת 'ים' היא שם הרוח המערבית בתורה, והמזרח נקרא תמיד 'קדמה מזרחה', כינויים אלו לא המשיכו בתקופת הנביאים.

את הסיבה מסביר מנשה הראל, בספר מסעות ומערכות בא"י בימי קדם, עמ' 52:

בזמן התורה, כינו את המוות 'נאסף אל עמיו', הביטוי הזה בא הרבה פעמים בתורה, עוד פעם אחת בימי השופטים. ומכאן ואילך איננו. וכן הביטוי ההפכי 'ונכרתה הנפש מעמיה', בא הרבה פעמים בתורה. אבל אינו מוזכר בזמן הנביאים.

דרכי ההתבטאות בהחלט יכולות לאפיין תקופות, בנביאים ראשונים אנו מוצאים את הביטוי העממי 'כזה וכזה' או 'כזאת וכזאת', 'צלחה עליו רוח ה', אסיפת העדה נקראת 'הזעקה'- 'וייזעקו'. צורות ביטוי אלו נמצאות הרבה בנ"ר, אבל לא חדרו לתורה, ולא לנביאים אחרונים. ויצעק שבתורה נהפך לויזעק בנביאים:

העם כולו נקרא בתורה 'העדה', בתורה ובנ"ר כ80 פעמים, וכן 'עדת בני ישראל' כ35 פעמים, אך כינוי זה מידלדל והולך ובתקופת המלוכה כבר נעלם.

דוגמאות לאוצר מלים שונה במונחים נפוצים:

העולם אנושי
תורה ים, קדמה מזרחה, זרע קציר קור וחום, האסיף, אביב, ימים העדה, עדת בני ישראל, נקבה, מין, נאסף אל עמיו, נכרת,
נביאים תבל, לנצח, כנפות הארץ קרב, תשועה, עוז, מעוז, שקט, בשורה, תקווה, קינה, נהי, הוי, ששון

הבדל בולט מוכיח את רמת הדיוק וההתאמה לתקופה עד לרמת הכתיב. דוד המלך, שתופס את המקום המרכזי בכל ספרי הנביאים, מוזכר קרוב ל500 פעמים בכל ספרי הנביאים, שמואל, מלכים, ישעיהו, ירמיהו, רות, משלי, תהלים. ובכולם הוא מוזכר בכתיב חסר. ואילו בכתובים הוא מוזכר כמעט 300 פעמים בכתיב מלא בלבד. ישנם 3 יוצאי דופן בספר מלכים, שנוספו בו דברים גם אחר החורבן. אבל הכלל הגדול מלמד על השיקוף המדוייק של המציאות, ואמינותם של ספרי הנביאים.

ספר יהושע כותב 'בני הענוק' במקום 'בני ענק', אך זו באמת הגירסה הקדומה של המלה 'ענק' שמקורה בשומרית 'ענונק/ים' ופירושה 'נפלו מהשמים', בני הענק הם בעצם בני הנפילים, בניהם של אלו שנפלו מהשמים כמתואר בבראשית ו'.

תיעוד קדמותן של מלים בתורה

ק"א קיטשן כותב:

"החשיפה העצומה של ידע נוסף על ההיסטוריה של אוצר המילים התנכ״י הפכה את הקערה על פיה. אם מילה כלשהי נמצאה בשימוש באבלה בשנת 2,300 לפנה״ס ובאוגרית בשנת 1,300 לפנה״ס, הרי שבשום פנים ואופן אינה יכולה להיות ״מילה מאוחרת יותר״ ..

כשלומדים את הנושא של המשרות הציבוריות בעיר אבלה, נתקלים במונח שמשמש לציון המספר הרב של ה״מנהיגים״ בעיר. מונח זה הוא ״נשא״, עם אותן אותיות שורש של המילה ״נשיא״ – המילה בעברית מקראית שמשמשת לציון ראשי השבטים בישראל (ראה במד׳ א׳ 44,16 וכו'), וכן לשליטים אחרים כמו שלמה (מל״א ׳״א 34). ביקורת המקרא המיושנת קבעה שהמילה ״נשיא״ היא ״מאוחרת יותר״ – סימן היכר של ״הקובץ הכוהני״ ההיפותטי לדוגמה.

המילה ״כתם״ היא מילה נרדפת נדירה בעברית ל״זהב״, ובדרך כלל נחשבה למילה ״מאוחרת״. לרוע מזלו של התארוך השגוי הזה, השפה המצרית שאלה את המילה מן הכנענית עוד במאה ה־12 לפנה״ס, והנה מתברר שכבר אלף שנה קודם לכן היא מופיעה כ״כותים״ בפלאו־כנענית של אבלה, בשנת 2,300 לפנה״ס.

המילה העברית ״תהום״ אינה שאולה מהבבלית. לא רק שהיא מופיעה בשפה האוגרית כ״ונהמת״ (המאה ה-13 לפנה״ס), היא אף מופיעה באבלה אלף שנה קודם לכן (״תיהמתום״). זהו מונח שמי מצוי. דוגמה למילה נדירה שזכתה לאישור הן מבחינת עצם קיומה והן מבחינת המשמעות שלה היא המילה העברית ״ארשת״ (תאווה, תשוקה), שמופיעה בתנ׳׳ך פעם אחת בלבד, בתהילים כ״א 3. מעבר לכך שהמילה מופיעה באוגרית במאה ה-13 לפנה״ס, מתברר שהיא מופיעה גם אלף שנה קודם לכן, כ״איריסתום״(בשפה האבלאית או באכדית קדומה), שכן היא נתגלתה בלוחות אוצר המילים השומרי/אבלאי.

לסיום, מתברר שהפועל ה״מאוחר כביכול״ ״חדש/חידש״ עבר דרך האוגרית (״חדת'״) מהאבלאית ״אדש״. תופעה זו נכונה גם במקרים רבים אחרים (,Kitchen 50,51 ,BIW).

הלקח שעולה מממצאים אלה הוא ברור – או לפחות ראוי שכך יהיה. יש לבחון מחדש את העמדה לגבי התארוך של אוצר המילים והשימוש במילים שונות בעברית המקראית, ולערוך השוואה עם 2,000 שנות היסטוריה והתפתחות לשונית של הדיאלקטים השמיים המערביים. בדיקה השוואתית תוכיח את קיומו של אוצר מילים רחב משותף לשפה השמית המערבית הקדומה, שרווחה באלף ה-3 וה-2 לפנה״ס".

 

סקירה על הביקורת על הורביץ, ניתן לקרוא בדיסרטציה של הורנקל, הכותב: "רוב העוסקים בתיארוך ספרות המקרא על סמך ראיות לא לשוניות התעלמו לגמרי מהראיות הלשוניות או התייחסו אליהן באופן – שטחי", מצורף החלק הרלבנטי מעבודתו 'לשון ספר ירמיהו ותולדות השפה העברית'.

 

שפת החוקים

חוקי התורה משתמשים במונחים שונים המתארים את המצוות ואת החייבים בהם, נוסח החוקים הוא נוסח יחודי, המקודש אצל שומרי החוק ומעתיקיו. ממנו ניתן להבין וללמוד את מהות החוק וענינו.  אם היו החוקים נכתבים בתקופת הנביאים, היינו מצפים למצוא את החוקים משתמשים באוצר המלים שאנו מוצאים אותו בספרות הנרחבת של הנביאים, אבל המציאות אינה כך.

ניקח כמה דוגמאות:

המלה "שבתון" ככנוי לחג מועד ושביתה, נמצאת רק בתורה 11 פעמים. בזמן הנביאים לא היה מקובל להשתמש בכינוי זה, מדוע שיכתבו חוק המשתמש בלשון זו ומכנה כך את השבת? האם החוק לא שיקף כלל את המציאות והצורה בה ראו את השבת וכינו אותה?

מניעת האכילה נקראת בנביאים 'צום', 47 פעמים. אך בתורה אין מלה זו, למרות שהתורה מצוה לצום ביום הכיפורים, היא כותבת 'ועיניתם את נפשותיכם', 'לחם לא אכל ומים לא שתה', אבל המלה צום לא קיימת.

דין הערכין, נזכר בנביא, מלכים (ב יב ה) בשם "נפשות ערכו". בתורה מכונה דין זה בלשון ארכאית 'הערכך', התורה חוזרת על כינוי זה 25 פעמים, אבל הנביא אינו משתמש בשם זה בשום מקום.

דין הנדרים נזכר הרבה פעמים בנביאים, אך לא בלשון שמובא בתורה, התורה משתמשת 5 פעמים בשורש הקדום 'פלא', כשאדם נודר הוא 'מפליא'. וכן משתמשת התורה 6 פעמים בשורש 'איסר', אבל בנביאים אין זכר לכינויים אלו. אם היתה התורה נכתבת בזמנם, למה שיכתבו בלשון שאינה בשימוש אצלם?

סגנון השבועה בתורה, ד"ר מנשה להמן חקר את לשונות השבועה שבתורה ובנביאים, ומסקנתו היא שבתורה ובנביאים ראשונים נוסחה השבועה בצורת 'אם', ואילו בנביאים שבתקופת המלוכה, נוסחו השבועות בצורת 'אם לא', "הערה זו מצביעה על קדמותם היתרה של משפטי האם".

בנוגע ללשונות השבועה במקרא כותב ד"ר מנשה להמן (מסות ומסעות, הוצ' מוסד הרב קוק 1982, עמ' 40): "נמצא שמשפטי 'אם' מרובים ביותר בתורה ובספרי שמואל ומלכים, ומועטים הם בספרי הנביאים והכתובים המאוחרים יותר. מאידך 'אם לא' נמצא הרבה בספרים המאוחרים יותר, הערה זו מצביעה על קדמותם היתרה של משפטי ה'אם'", (שם רשימה מפורטת).

אם נעקוב אחרי סגנון השבועה, נגלה סגנונות אופייניים לתקופות מסויימות, שבועה המוזכרת בתורה כמה פעמים היא 'בי אדוני', היא ממשיכה גם ביהושע שופטים ומלכים א', אבל מכאן ואילך נעלמת. במקומה צומחת השבועה 'חי נפשך', לראשונה בימי שאול, ועוד עשר פעמים נוספות עד אמצע תקופת המלוכה. כך גם השבועה 'כה יעשה לי ה' וכה יוסיף', 7 פעמים בימי השופטים עד ימי דוד ותו לא. ואילו ביטוי רווח מאד החל קרוב לימי המלוכה 'חי ה', 40 פעם אנו מוצאים אותו מכאן ואילך, אבל לא קודם. ברור שזה שיקוף מדוייק של המציאות, אף סופר מאוחר לא היה יכול לדעת שבדורות קודמים לא היו נשבעים 'חי ה', והיה מתאר את האבות או את משה רבינו משתמשים בלשונות רווחים אלו.

נגע הצרעת: בתורה מכונה בד"כ "הצרוע" 5 פעמים, בנביאים "מצורע" 10 פעמים.

הבדלים גדולים יש במונחים המתארים את המקדש ועבודתו, לעומת המשכן ועבודתו. נגיע אליהם כשנעסוק בתנאי החיים. נזכיר כאן לדוגמא את החושן, המוזכר בתורה 25 פעמים, ובנביאים אינו מוזכר כלל, לעומתו מוזכרים האורים והתומים, שהיה כנראה הכינוי המקובל לחושן בזמן הנביאים.

מלה מעניינת המתארת את הטהרה, באה בתורה: "וטָהֵר", מלה זו מוזכרת 13 פעמים. אך אין למצוא אותה בנביאים, הכותבים בד"כ 'יטהר' 'נטהר'. בכלל, מושגי ההקרבה שבתורה נעדרים בנביאים, התורה מדברת כמה וכמה פעמים על ה'פדר' שהוא חלק מן החלב, על ה'יותרת' חלק מן הכבד המיועד להקרבה, וכן ה'אליה', שאותו מקריבים. בזמן הנביאים נשתנתה השפה ולא מוזכרים הביטויים האלו, הקרבת מנחה נקראת בתורה גם 'אזכרה', בנביאים אין לכך זכר. הרבה פעמים הקטורת נקראת בתורה גם 'סמים', אבל לא בנביאים. כל זה מוכיח שהתורה לא משקפת את החוקים שנהגו בזמן הנביאים, או שרצו שינהגו, היא מדברת בשפה אחרת לגמרי, עתיקה ושונה.

עוד הבדל משמעותי, שגם אליו נגיע כשנעסוק בתנאי החיים, הוא המשיחה בשמן. זו מתוארת באריכות בתורה כיצד מושחים את המשכן וכליו, לשם כך משתמשים ב'שמן המשחה', מונח שאינו נזכר כלל בנביאים. למרות שעוסקים רבות במשיחה, שכן הנביאים עוסקים במשיחת המלך, שנקרא בנביאים בעשרות מקומות 'משיח'. הביטוי 'מָשחָה' בקמץ, וכן 'מִשחה' בחיריק, נמצא בתורה כמה וכמה פעמים, ואילו בנביאים איננו.

כשיחזקאל (מד כה) מעתיק את החוק "לנפש לא יטמא בעמיו" (ויקרא כא א), הוא כותב: "ואל מת אדם לא יבא לטמאה", שהיא לשון פשוטה יותר.

מונחי חוק ומשפט:

תורה נביאים
שבתון רק שבת
עינוי נפש צום
פלא, איסר ערכו
שבועת 'אם' נדר
בעיקר צרוע שבועת 'אם לא'

לשונות שבועה אופייניים

חושן רק מצורע
וטהר אורים ותומים
הקרבת פדר יותרת ואליה נטהר
מנחה היא גם אזכרה אין
קטורת היא גם סמים אין
שמן המשחה אין
נפש מת אדם

בכלל ישנו הבדל בצורת הכתיבה בין התורה לבין הספרים המאוחרים. התורה משתמשת בסגנון של חזרה מונוטונית מיוחד לה, שאין אנו מוצאים אותו לאחר מכן.

דוגמא מפורסמת היא החזרה על קרבנות הנשיאים בזה אחר זה 12 פעמים, כך אנו רואים גם את החזרה בצורה קבועה לפי תבנית בסדר הדורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם. הצורה בה כתובה בקשת אברהם מה' בנוגע למספר הצדיקים בסדום. רשימת החניות ויסעו ויחנו וכו', החזרות על הפרטים בדיני הקרבנות, במעשי המשכן וכליו, במעשי המנורה: וכפתור תחת שני הקנים ממנו וכו' 3 פעמים.

במנין בני ישראל ישנם משפטים ארוכים 'מיותרים' כביכול החוזרים על עצמם 12 פעם (תולדתם למשפחתם לבית אבתם במספר שמות מבן עשרים שנה ומעלה כל יצא צבא פקדיהם למטה (במדבר א)). וכן במנין השני (במדבר כו) ליכין משפחת היכיני לימין משפחת הימיני לנמואל משפחת הנמואלי וכו' כך נכפלות עשרות רבות של משפחות. בבמדבר כט' מופיע הפסוק "ומנחתם ונסכיהם כמדובר לפרים לאלים ולכבשים במספרם כמשפט" וכו' שבעה פעמים. אפשר לכלול כאן גם את רשימת המלכים ביהושע יב כשאחרי כל שם מלך נוספת המלה "אחד".

כמובן שאין הכוונה כלל לפרש או להסביר את סבת ההבדלים האלו, אלא אך ורק לציין את עובדת קיומם כסימן היכר לקדמות התורה וצורת כתיבתה השונה מן הנביאים.

כללים לזיהוי עברית קדומה בתורה לעומת הנביאים

  כללי כתיב מלא וחסר מלים שמשמעותן משתנית אוצר מלים מקורות של מלים וסגנון שפת החוקים חזרתיות
תורה שירות קדומות המשמרות סגנון ותחביר ארכאי וארמי קדום כתיב קדום שכיח יותר כתיב חסר מותאמות לתקופה נעדר הרבה שרשים מרכזיים בנביאים מתועד בתקופות קדומות שפת מונחים פולחנית ומשפטית קבועה חזרתיות קבועה ומונוטונית מובנית
נביאים הדלדלות עד היעדר כתיב מאוחר יותר מלא מותאמות לתקופה קיימים לא יכול לשאוב ממקורות קדומים כ"כ מונחים נוספים לאותם מושגים אין

 

לגבי סגנון צפוני, הוא מזוהה באמת רק בטקסטים שלפי המקרא עצמו הינם צפוניים, ראה הורנקל עמ' 22:

0 0 votes
Article Rating

שתף מאמר זה

תגובות ישירות

Subscribe
Notify of
guest
23 Comments
Inline Feedbacks
View all comments
יצחק
יצחק
4 years ago

אני שוב פונה אליכם בתמיהה למה התגובות שכתבתי לפני כמעט שבוע לא מתפרסמות!

יצחק
יצחק
4 years ago

קודם כל ייש"כ על האתר הנפלא הזה! כמה שאלות:
א. איני זוכר באיזה מאמר שלכם ראיתי את זה אבל זכור לי שהבאתם ראייה לשונית לקדמות התורה מכך שבכתובות מהאלף השני לפנה"ס אנחנו מוצאים את המילה "שבט" בתור כינוי לנשיא המטה ואילו מה שמאוחר יותר כונה "שבט" אז נקרא "מטה", וכך היא לשון התורה. אלא שדבר זה אינו נכון בעליל שהרי המילה "שבט" מופיעה כמה וכמה פעמים בתורה במשמעות זהה לשל "מטה", ולכן מסופקני שמא זכרוני מטעה בי ולא כך כתבתם.
ב. נכתב במאמר הנוכחי שהכינוי "חי ה'" נמצא לראשונה בתקופת המלוכה- עיין רות ג, יג שנמצא שם כבר.
ג. כתבתם שאין אנו מוצאים שמות תיאופוריים בתורה עד "יהושע", אך למעשה אנו מוצאים כבר את "יהודה", "יוכבד" ועוד. ברור שההוכחה לקדמות מאגר השמות עומדת בעינה מאחר שישנו הבדל כמותי גדול בין התקופות, אבל חשוב מאוד לדייק ולדאוג שלא יהיו שגיאות מסוג זה (וזאת לא היחידה שמצאתי) כדי שהמידע הרב שיש באתר לא יאבד את האמינות שלו ומה גם שישנם רבים שישמחו לקפוץ על מציאות כאלה…
ד. אני יודע שאין כאן המקום אבל רציתי לדעת אם יש הוכחות לכך שספר התורה כולו נכתב בידי משה ושלא עבר עריכה בדורות הבאים (מעבר לכך שזוהי מסורת ישראל כמתואר בחז"ל) שהרי בתורה עצמה לא כתוב שמשה כתב את כולו אלא רק חלקים (בעיקר מספר דברים) וכן יש דעות בחז"ל ש"ספר התורה" מתייחס לספר דברים כגון לעניין הקהל וכתיבה על האבנים, וכן משמע בסוף ספר יהושע שיהושע הוסיף דברים לספר התורה (ולא נראה דמיירי בשמונה פסוקים האחרונים), ולגבי המצוות שמא זוהי סברא פשוטה שמשה כתב את כולן מאחר שמצינו שכתב חלקים גדולים (המצוות שבספר דברים, עשרת הדברות וספר הברית) וא"כ למה לא יכתוב גם את השאר, אבל לגבי עריכת הדברים וסיפורי התורה עדיין יש לשאול. ומה גם שמכמה מקומות היה נראה שהיתה עריכה קצת יותר מאוחרת כידוע ואף שאפשר ליישבם בכל מיני דרכים מ"מ מנין לנו שלא נערכו הדברים ע"י יהושע או הזקנים שאחריו (שוב, בהעלם המסורת) וגם ק' לי מנין לחז"ל שזוהי אמונה כל כך מהותית שמי שכופר בה הוא אפיקורס (לפי ההבנה הפשוטה של דבריהם אף שמוכח שהאבן עזרא ועוד חלקו על זה) כיון שלא נתפרש כן בתורה להדיא והרי הוא מאמין שהמצוות ניתנו ע"י ה'.
ה. עוד רציתי לשאול על כתיבת ספרי הנביאים האם יש דרך להוכיח שנכתבו בזמנים המיוחסים לכתיבתם בחז"ל ושלא עברו עריכה מאוחר יותר. וזה עתה שמתי לב לדבר תימה שספר יהושע וספר שמואל שניהם מפנים ל"ספר הישר" כאשר ספר שמואל עושה את זה בהקשר של קינת דוד על שאול ויהונתן, ומשמע מכאן שספר יהושע לא נכתב (או לפחות נערך סופית) עד זמנו של דוד (אא"כ נאמר שהוסיפו את זה ל"ספר הישר" שהיה קיים כבר).

איש פלוני
איש פלוני
4 years ago

ישנו מאמר על ספר הישר של הרב צוות האתר בכתב העת פשטות המתחדשים.
http://asif.co.il/download/kitvey-et/pshtot/pstot-4/3_3.pdf

נוריאל
נוריאל
4 years ago

תודה רבה.

יצחק
יצחק
4 years ago

א. כל המקומות בתורה שמוזכר "ספר התורה" הם בספר דברים וא"כ מנין לנו שהוא כולל גם את שאר הספרים? והרי ספר דברים הוא ייחודי לעומת שאר הספרים (משנה תורה). וכמו שהזכרתי שבחז"ל בכמה מקומות זה נראה כך למשל בדין הקהל שמשנה ערוכה היא בסוף מסכת סוטה שאינו קורא אלא מספר דברים ולשון הציווי היא "תקרא את התורה הזאת באזניהם". וכן בדין כתיבת התורה על האבנים שיש דעה בחז"ל שהכוונה רק לספר דברים ולשון הציווי היא "וכתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת באר היטב".
ב. מהו אותו תיעוד מוקדם שחלקים מספרי שמות ובמדבר היו כתובים כבר בזמן משה?
ג. איפה ספר דברים מתייחס לספרים שלפניו בתור ספרים שנכתבו?
ד. עצם זה שיהושע הוסיף דברים לספר התורה מראה לכאו' שהוא לא ראה בו ספר החתום שאין להוסיף עליו.
ה. לגבי מקומות שנראה שיש בהם עריכה מאוחרת, ע"פ רוב ראיתי יישובים שמניחים את הדעת, אבל יש מקומות שהיישובים שראיתי נראו לי דחוקים כגון "עד היום הזה" גבי חוות יאיר שמהקונטקסט שם נראה שמדובר במאורע שקרה באותו זמן ולא בתקופה קדומה כפי שטענתם במאמר על אנוכרוניזימים. ומה שאולי אפשר לומר זה כפי שראיתי להרש"ר הירש שכתב שזה בא כניגוד ל'נובח' שמבואר בחז"ל ששמה לא נתקיים וא"כ י"ל שר"ל שלא נתקיים כלל, ולעומת זאת מדגיש משה בשעת כתיבת הדברים כמה שנים מאוחר יותר שהשם "חוות יאיר" כן נשאר (ושמא יש בכך חידוש שלמרות שהיה למקום שם מבוסס מקדמת דנא מ"מ הצליח יאיר לשנות אותו ולכנות את המקום על שמו, ועובדה שנובח נכשל בזה).
וכן באותו ענין שם "כאשר עשה ישראל לארץ ירושתו אשר נתן ה' לו" שפשטות הכינוי "ארץ ירושתו וכו'" קאי אארץ ישראל.
ו. לא הבנתי את דבריך בנוגע לסיבה שאמונה זו מהותית, למה צריך שכל מילה בתורה תהיה על פי ה' ביד משה כדי שהיא תחייב ולא סגי במה שהתוכן אלוקי. והרי ברור שגם אם היה עורך מאוחר דוגמת יהושע והזקנים הם היו מתייחסים לזה בכובד ראש ולא סתם מוסיפים שטויות. ועוד, הרי מצינו כבר שיהושע כתב את שמונת הפסוקים האחרונים לפי שיטה אחת בחז"ל (ונלע"ד שכך היא הפשטות מכוח הביטוי שם "עד היום הזה") וא"כ למה אי אפשר להרחיב את זה גם למקומות אחרים (כפי שעשה האבן עזרא)?
ז. עוד הערה ששמתי לב אליה לאחרונה בעניין כתיבת ספרי הנביאים- חז"ל מייחסים את כתיבת ספר שופטים לשמואל אבל צ"ע א"כ למה בכל הספר גדעון לא מכונה "ירובשת" ושמשון לא מכונה "בדן" כפי שהם מכונים בנאום של שמואל כמובא בספר שמואל (וזכור לי שהאברבנאל באיזה מקום חולק על חלק מזיהויי הספרים שבחז"ל ומביא כמה ראיות לדבריו ושמא מביא את זה כראייה, ואינו תח"י כרגע).

יצחק
יצחק
4 years ago

א. כתבת הסבר למה לפי המסורת שהכל נכתב ע"י משה לא מוזכר המונח "ספר התורה" עד ספר דברים. לא טענתי שאין הסבר אלא שאין הוכחה. כמובן שמגוכח יהיה לטעון שרק שבעת הפסוקים בהם מוזכר המונח מהווים את ספר התורה מכיוון שאין משהו שמייחד את הפסוקים האלו. לעומת זאת ספר דברים הוא ייחודי לעומת שאר ספרי התורה.
ב. כאמור, ישנם טקסטים מסויימים שכתוב במפורש שנכתבו ע"י משה אבל זה לא מוכיח שהכל נכתב ונערך על ידו. גם כאן מדובר בטקסטים ייחודיים כגון עשרת הדיברות, ספר הברית, שירת המסעות (וע"ד הפשט כמדומני ש"מוצאיהם" מתייחס למקומות בהם חנו ושמהם 'יצאו' שמפורטים שם) ומלחמת עמלק (שיש ענין מיוחד שיהיה כתוב בספר למען ידעו דור אחרון כי מלחמה לה' בעמלק מדור דור).
עם זאת אציין שמהפסוק בסוף משפטים "עֲלֵ֥ה אֵלַ֛י הָהָ֖רָה וֶהְיֵה־שָׁ֑ם וְאֶתְּנָ֨ה לְךָ֜ אֶת־לֻחֹ֣ת הָאֶ֗בֶן וְהַתֹּורָה֙ וְהַמִּצְוָ֔ה אֲשֶׁ֥ר כָּתַ֖בְתִּי לְהֹורֹתָֽם׃" משתמע שהיו עוד מצוות כתובות חוץ מעשרת הדיברות וספר הברית (שכבר נכתב והוקרא במעמד שקדם לפסוק הנ"ל).
המשמעות הפשוטה של הפסוק בתחילת דברים "הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר" היא שזה לא מתייחס לספרים הקודמים אלא לדברים שבהמשך, כלומר שמשה הואיל ללמד את התורה שדלהלן בביאור (על דרך "את כל דברי התורה הזאת באר היטב").
מה שאולי ניתן להביא כהוכחה שכל המצוות נכתבו בידי משה הוא שבכל ספרי התורה כמובן מוזכרות מצוות רבות עם אזהרות לקיים את כולם כגון "ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו", "והזהרת אתהם את החוקים ואת התורות וכו'" וכן מזכיר משה רבינו בנאומו בדברים "ואצו אתכם בעת ההיא את כל הדברים אשר תעשון" ואילו בסוף ספר דברים משה מתייחס רק לחובה לקיים את כל דברי ספר התורה ולא מזכיר מצוות אחרות כגון "כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקֹול֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לִשְׁמֹ֤ר מִצְוֹתָיו֙ וְחֻקֹּתָ֔יו הַכְּתוּבָ֕ה בְּסֵ֥פֶר הַתֹּורָ֖ה הַזֶּ֑ה כִּ֤י תָשׁוּב֙ אֶל־יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכׇל־לְבָבְךָ֖ וּבְכׇל־נַפְשֶֽׁךָ׃" ו"אִם־לֹ֨א תִשְׁמֹ֜ר לַעֲשֹׂ֗ות אֶת־כׇּל־דִּבְרֵי֙ הַתֹּורָ֣ה הַזֹּ֔את הַכְּתוּבִ֖ים בַּסֵּ֣פֶר הַזֶּ֑ה לְ֠יִרְאָה אֶת־הַשֵּׁ֞ם הַנִּכְבָּ֤ד וְהַנֹּורָא֙ הַזֶּ֔ה אֵ֖ת יְהוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃". וכן יהושע בסוף ימיו "וַחֲזַקְתֶּ֣ם מְאֹ֔ד לִשְׁמֹ֣ר וְלַעֲשֹׂ֔ות אֵ֚ת כׇּל־הַכָּת֔וּב בְּסֵ֖פֶר תֹּורַ֣ת מֹשֶׁ֑ה לְבִלְתִּ֥י סוּר־מִמֶּ֖נּוּ יָמִ֥ין וּשְׂמֹֽאול׃".
ג. לא מצאתי שם הוכחה שכל המצוות והסיפורים שמוזכרים בספר דברים כבר היו כתובים עלי ספר.
ה. הפסוקים שלפני ושאחרי מדברים על חבלי ארץ שנכבשו ושחולקו בזמנו של משה. אצטט את הפסוקים "(יב) וְאֶת־הָאָ֧רֶץ הַזֹּ֛את יָרַ֖שְׁנוּ בָּעֵ֣ת הַהִ֑וא מֵעֲרֹעֵ֞ר אֲשֶׁר־עַל־נַ֣חַל אַרְנֹ֗ן וַחֲצִ֤י הַֽר־הַגִּלְעָד֙ וְעָרָ֔יו נָתַ֕תִּי לָרֽאוּבֵנִ֖י וְלַגָּדִֽי׃ (יג) וְיֶ֨תֶר הַגִּלְעָ֤ד וְכׇל־הַבָּשָׁן֙ מַמְלֶ֣כֶת עֹ֔וג נָתַ֕תִּי לַחֲצִ֖י שֵׁ֣בֶט הַֽמְנַשֶּׁ֑ה כֹּ֣ל חֶ֤בֶל הָֽאַרְגֹּב֙ לְכׇל־הַבָּשָׁ֔ן הַה֥וּא יִקָּרֵ֖א אֶ֥רֶץ רְפָאִֽים׃ (יד) יָאִ֣יר בֶּן־מְנַשֶּׁ֗ה לָקַח֙ אֶת־כׇּל־חֶ֣בֶל אַרְגֹּ֔ב עַד־גְּב֥וּל הַגְּשׁוּרִ֖י וְהַמַּֽעֲכָתִ֑י וַיִּקְרָא֩ אֹתָ֨ם עַל־שְׁמֹ֤ו אֶת־הַבָּשָׁן֙ חַוֹּ֣ת יָאִ֔יר עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃ (טו) וּלְמָכִ֖יר נָתַ֥תִּי אֶת־הַגִּלְעָֽד׃ (טז) וְלָראוּבֵנִ֨י וְלַגָּדִ֜י נָתַ֤תִּי מִן־הַגִּלְעָד֙ וְעַד־נַ֣חַל אַרְנֹ֔ן תֹּ֥וךְ הַנַּ֖חַל וּגְבֻ֑ל וְעַד֙ יַבֹּ֣ק הַנַּ֔חַל גְּב֖וּל בְּנֵ֥י עַמֹּֽון׃"
ו. ברגע שמניחים שכל המצוות נכתבו ע"י משה, זה לא מוריד מהמחויבות כלפיהם אם מניחים שהתוכן נערך יותר מאוחר בלי לשנות את לשון המצוות. גם אם לשון המצוות נערכה יותר מאוחר, מכיוון שוודאי נעשתה מתוך כובד ראש ע"י אנשים גדולים- בוודאי שזה מחייב מכיוון שהם הבינו את כוונת המצוות כפי שהיו מקובלות בכלל ישראל ולא היו מוסיפים או גורעים מדעתם. אפשר גם לומר שזה נעשה ע"י נביאים ברוח קודשם.
ז. בפשטות הגמ' מתכוונת לומר שחלקו השני של הספר ממיתת שמואל והלאה נכתב ע"י גד ונתן. גם אם נניח שהספר כולו נערך על ידם, קצת תמוה שישנו את לשונו במשאו האגדי כשזיכרו מן הסתם עוד חי בתוך העם.
בהחלט מוזר שבכל ספר שופטים האנשים האלו מוזכרים פעמים רבות ואף פעם לא בכינויים האלו ואילו בפעם היחידה שהם מוזכרים בספר שמואל הם מכונים אחרת. כמו"כ הלשון "ירובשת" מציגה מגמה שרווחת בספרים מסויימים לכנות לגנאי שמות ע"ז (כמצוי מאוד בספרי שמואל ומלכים) ולמיטב ידיעתי לא מוצאים את זה בשופטים.

נוריאל
נוריאל
4 years ago
Reply to  יצחק

ספר הישר זו מחלוקת בגמרא(ע"ז כה.)
מאי ספר הישר?
1)[לעניין הנכתב ביהושע-מובאת דעה אחת בלי מחלוקת] "א"ר חייא בר אבא א"ר יוחנן זה ספר אברהם יצחק ויעקב[הכוונה לספר בראשית שנזכרו בו תולדות אברהם יצחק ויעקב] שנקראו ישרים שנא' {במדבר כג-י} תמות נפשי מות ישרים והיכא רמיזא {בראשית מח-יט} וזרעו יהיה מלא הגוים [אימתי יהיה מלא הגוים] בשעה שעמדה לו חמה ליהושע {יהושע י-יג} ויעמד השמש בחצי השמים ולא אץ לבוא כיום תמים וכו"-וכן נקט רש"י ביהושע שם רק שרש"י לא כתב ספר בראשית אלא שזה נכתב בתורה ואפשר שמבין כמו הרד"ק להלן שכל ספר התורה נקרא ישר].- לפי פירוש יוצא שאין הכוונה שנזכר בספר הישר עניין עמידת השמש אלא שנכתב שם בבראשית הבטחה שזרעו של אפרים יהיה מלא הגוים ונתקיים בפרסום שמו של יהושע( זהינו מזרעו של אפרים) בכל הגוים ע"י מעשה זה.

2)[לעניין הנזכר בשמואל(ב, א, יח) בקינת דוד על מותם של שאול ויונתן במלחמה יש ג' דעות]

א)א"ר חייא בר אבא א"ר יוחנן זה ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים דכתיב בהו {במדבר כג-י} תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו והיכא רמיזא יהודה אתה יודוך אחיך ידך בעורף אויביך ואיזו היא מלחמה שצריכה יד כנגד עורף הוי אומר זו קשת

ב)ר"א אומר זה ספר משנה תורה ואמאי קרו ליה ספר הישר דכתיב {דברים ו-יח} ועשית הישר והטוב בעיני ה' והיכא רמיזא ידיו רב לו ואיזו היא מלחמה שצריכה שתי ידים הוי אומר זו קשת.

ג)ר' שמואל בר נחמני אמר זה ספר שופטים ואמאי קרו ליה ספר הישר דכתיב {שופטים יז-ו} בימים ההם אין מלך בישראל איש הישר בעיניו יעשה והיכא רמיזא {שופטים ג-ב} למען דעת דורות בני ישראל ללמדם מלחמה ואיזו היא מלחמה שצריכה לימוד הוי אומר זו קשת וכו'.

בעוז והדר המפורש על יהושע בהערה ראיתי מוסיפים שכדברי רש"י ע"פ הגמרא כן הוא בתרגום יונתן והוסיפו עוד שיטות מהו ספר הישר:
1)בשו"ת רבי אברהם בן הרמב"ם סי' יג(וכעין זה ברלב"ג) כתב, שספר הישר[וכן ספר מלחמות ה' הנזכר בתורה(במדבר כא יד)] הוא ספר הכולל את גלגולי ישראל לפרטיהם, ואבד בגלות.
ושכתב ר' תנחום הירושלמי שספר זה היה מסודר על פי המאורעות וסדר זמניהם ולכן נקרא ספר הישר.

2)המלבי"ם פירש, שהכוונה לספר הברית שנצטווה משה לכתבו לאחר חטא העגל, שלאחר שביקש משה 'ילך נא ה' בקרבנו'( שמות לד, ט), השיבו ה' 'הנה אנכי כורת ברית, נגד כל עמך אעשה נפלאות אשר לא נבראו בכל הארץ ובכל הגוים'(שם פסוק י'). וציווהו על כמה מצוות, ולבסוף אמר לו 'כתב לך את הדברים האלה, כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל(פסוק כז).
ונקרא כאן ספר זה 'ספר הישר' כי בו הישיר משה את ישראל ללכת בדרך ה'.

3)עוד כתבו בשם הרד"ק שכוונת יהושע להבטחה שנזכרה בשמות לד י 'נגד כל עמך אעשה נפלאות'.(הוא כותב שספר הישר הכוונה לספר תורת משה).

4)ובשם האברבנל כתבו שהכוונה לעזרת ה' לישראל בנקמת מאויבהם הכתובה בברכת משה לישראל קודם מותו דברים לג, כו-כט 'רוכב שמים בעזרך וגו', ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד וגו', מי כמוך עם נושע בה' מגן עזרך ואשר חרב גאותך ויכחשו אויבך לך ואתה על במותימו תדרוך.[וכשיטה אחת בגמרא שספר הישר הוא אכן ספר משנה תורה, שנאמר בו דברים ו יח, ועשית בו הישר והטוב, כלי יקר].

יצחק
יצחק
4 years ago
Reply to  נוריאל

תודה על כל המקורות. אכן הכרתי את הגמ' שהבאת אבל שאילתי היתה לפי פשוטם של דברים (לפי הבנתי) שהוא מתייחס לספר אחר בשם זה. יש דוגמאות רבות לשמות שבפשטות מתייחסים לדברים/אנשים שונים וחז"ל מתאימים אותם בדרך דרושית כגון "ויחכם… מאיתן האזרחי, מהימן וכלכול ודרדע וכו'" דשלמה שבפשטות מתייחס לאנשים משבט יהודה שמובאים ברשימת יוחסין בריש דברי הימים וחז"ל דרשוהו על אברהם אבינו ומשה וכו'. וכגון "האדם הגדול בענקים" בספר יהושע שבפשטות מתייחס לענק בשם "ארבע" שמוזכר בפסוק שם, וחז"ל דרשוהו על אברהם אבינו.

נוריאל
נוריאל
4 years ago
Reply to  יצחק

בס"ד
אכן, ראה מה שציינתי בתגובה לעיל מההערה של עוז והדר על יהושע המפורש שלהם וז"ל: "בשו"ת רבי אברהם בן הרמב"ם סי' יג(וכעין זה ברלב"ג) כתב, שספר הישר[וכן ספר מלחמות ה' הנזכר בתורה(במדבר כא יד)] הוא ספר הכולל את גלגולי ישראל לפרטיהם, ואבד בגלות.
ושכתב ר' תנחום הירושלמי שספר זה היה מסודר על פי המאורעות וסדר זמניהם ולכן נקרא ספר הישר.".

אליעזר
אליעזר
5 years ago

מן העניין להביא כאן חלק מעבודתו של עדי אביר על ספר דברים, ההולך בדרכי מחקר זה, ומוכיח ההיפך לגמרי:

"מעניינת לא פחות העובדה שאת המונח 'סֵפֶר הַתּוֹרָה' לא ניתן למצוא בספרים בראשית, שמות, ויקרא ובמדבר אלא רק בספר דברים לבדו והשימוש הייחודי מחזק את הקשר בין הספר שנמצא במקדש לספר דברים. לבסוף, חולדה הנביאה באומרה: 'לְמַעַן הַכְעִיסֵנִי בְּכֹל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם'[יא], 'יַעַן רַךְ לְבָבְךָ וַתִּכָּנַע מִפְּנֵי יְהֹוָה'[יב] ו-'לִהְיוֹת לְשַׁמָּה וְלִקְלָלָה'[יג]. השתמשה במילה שנגזרה מהשורש 'כעס', בביטוי 'רַךְ לְבָבְךָ' ובמילה 'קְלָלָה' – שלושה שימושים ייחודיים לספר דברים שלא ניתן למצוא באף אחד מארבעת ספרי התורה האחרים.

למעשה, אוצר המילים של ספר דברים דומה יותר לאוצר המילים של ספרי הנביאים מאשר לאוצר המילים של הספרים שמות, ויקרא ובמדבר. לשם דוגמה, בין המושגים, השמות ומטבעות לשון שניתן למצוא רק בספר דברים, ולא בספרים שמות, ויקרא ובמדבר, ניתן למנות את: אוצר, איד, 'אין עוד', 'אישון עין', 'אלוהים חיים', אסם, אפאיהם, אקו, 'אש אוכלה', אשדת, 'אשר יהיה בימים ההם', אשרה, 'אשת חיק', 'בכל לבבך ובכל נפשך', 'במתי ארץ', 'בן בליעל', 'בערת הרע', ביצים, 'בצר במדבר', 'ברכה וקללה', ברק, 'גוים רבים', גילגל, גרזן, 'דאבון נפש', דישון, דלקת, 'דם נקי', 'הסגת גבול', 'הסתרת פנים', 'הר גריזים', 'הר האמורי', 'הר עיבל', זדון, זולת, זמר[יד], זעוה/זועה, זרוע, 'לחיים וקיבה', 'חוסר כל', 'חזק ואמץ', 'חליצת נעל', חלמיש, חֹרב, חרחר, חרמש, חתי[טו], טנא, 'יד חזקה וזרוע נטויה', 'ידאה הנשר', ידיד, יורה, יחמור, 'ירח ימים', ירקון, ישורון, 'כור הברזל', כרים[טז], 'לב השמים', 'לוחות הברית', לחי, לענה, מארה, 'מבוא השמש', מדוה, מהומה, 'מהפכת סדום ועמורה', מושיע, 'מזי רעב', מלקוש, מסד, מעון, מעון קודש, מעונן, 'מעשה יד', מצור, 'משל ושנינה', 'משלוח יד', 'משפט מות', 'מתי מעט', 'סורר ומורה', 'ספר התורה', 'ספר כריתות', סרה, 'עול ברזל על צואר', 'עז פנים', עלימו, 'עם סגולה', 'עם קדוש', ענוג/ה, עפולים, 'עץ רענן', 'עצם יד', עקש[יז], ערש, 'עשתרות צאן', פסילים, פרעות, פתלתל, פתן, 'צבא השמים', צבי, ציפורן, צלצל, 'קטב מרירי', 'קצה השמים', קריה, רביבים, 'רבת בני עמון', 'רום לב', רוש, רשף, שד, שדמה, שומר הברית והחסד, שורש, שחק, שיד[יח], שידפון, שליה, שמיטה, שרירות לב, תאו, 'תאוה נפשך' או 'אות נפשך', 'תועבת יהוה', תחלואים, 'תל עולם', תמהון ותנובה.

בנוסף ספר דברים עושה שימוש רב גם בפעלים יחודיים שאינם משמשים בחומשים האחרים, למשל: אוה (רצה), אזל (נגמר), אנף (כעס), אתה או יתא (בא), בלה (נשחת, נפגם), בעט, בצק (תפח), גדע, דאב/דבא (כאב), דשן (שמן, התמלא כל טוב), הצף, הרף (עזב), זמם, זנב, חבט, חטב, חלל, חפף (כיסה), חפר (ריגל), חצב, יגע (עייף), יסר, יסת, כמס (הסתיר), מדד, מוט (נדנד, זעזע), נדח (גרש, סילק, הגלה), נמס, נקל (זלזל), נשל (גרש), ספן (החביא), סתר[יט], עבט, עבר (כעס), עמר (התעמר), ערף (נטף, נזל), ערץ (הפחיד), צוק (הציק), קדח (בער), קפץ, רגן, רגע, רנן, רצץ, שגל, שגע, שיש (שמח), שמט ותגר.

כל המושגים והפעלים הייחודיים הללו נוטעים בליבנו את התחושה שספר דברים נכתב בעת שעם ישראל ישב על אדמתו ולא בימי הנדודים במדבר. תחושה זאת מתעצמת על ידי הממצאים הבאים:

*
לעיתים ניתן למצוא הבדלים מהותיים בין הסיפורים המסופרים בספר דברים למקבליהם בספרים שמות, ויקרא ובמדבר. לשם דוגמה, בספר במדבר אהרון הכהן מת בהור ההר בעוד שבספר דברים הוא מת במוסרה[כ], שני הספרים מתארים מקומות שונים וסדר שונה של תחנות בעת המסעות במדבר[כא], בספר דברים האל נותן את תורתו לבני ישראל ב'הר חורב' בעוד שבספר שמות הוא מתגלה ונותן את התורה ב'הר סיני'[כב] ושני הספרים אינם מסכימים להתאפס גם על האופן בו הוקראו הדברות[כג].

*
הברזל, היה אמנם מוכר גם לבעל ספר ויקרא ולבעל ספר במדבר[כד] אבל ניתן להבין שהמתכת השימושית ביותר בספרים שמות, ויקרא ובמדבר היא דווקא הנחושת ולא הברזל: הנחושת היא המתכת העיקרית ששימשה בבניית המשכן[כה], ספר ויקרא מכיר שני סוגים של כלים שמשמשים לבישול קורבן החטאת, כלי חרס וכלי נחושת אך לא כלי ברזל[כו] ומשה יצק את הנחש הפלאי מנחושת ולא מאף מתכת אחרת[כז]. המתכת העיקרית בספר דברים, לעומת זאת, היא הברזל ולא הנחושת ובעל ספר דברים כבר יודע לספר על ערש הברזל[כח], כור הברזל[כט], גרזן מברזל[ל] ועול ברזל[לא].

*
ספר דברים מרבה להשתמש במושג 'עבר הירדן'[לב] אבל מושג זה יכול לציין את צידו המזרחי של הירדן רק למי שכבר נמצא בצידו המערבי. לפני הכניסה לארץ ישראל המושג 'עבר הירדן' היה אמור לציין את האזור שנמצא מצידו השני של הירדן, היינו, את צידו המערבי של הירדן ולא את צידו המזרחי.

*
בעל ספר דברים נוקט במונח 'עַד הַיּוֹם הַזֶּה' בארבע הזדמנויות שונות[לג] כשהבולטת שבהן היא 'וַיָּמָת שָׁם משֶׁה עֶבֶד יְהֹוָה בְּאֶרֶץ מוֹאָב עַל פִּי יְהֹוָה. וַיִּקְבֹּר אֹתוֹ בַגַּי בְּאֶרֶץ מוֹאָב מוּל בֵּית פְּעוֹר וְלֹא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה'[לד]. הביטוי מצביע על התמשכותם של תופעות מסוימות עד לימי כתיבת הספר והוא מחזק את החשד שספר דברים נכתב שנים רבות לאחר המאורעות המתוארים בו.

הבדל נוסף בין ספר דברים לחומשים האחרים לא רק ממחיש את מקורו הייחודי של ספר דברים אלא גם מפנה זרקור לאינטרסים המיוחדים של כותביו: בעוד ששמות, ויקרא ובמדבר אינם מהססים להשתמש במושג 'מקדש'[לה], ללא כל התייחסות למקום הקמתו, ספר דברים אינו מנצל כלל את המילה 'מקדש' ונראה שאת עיקר מעייניו הוא מקדיש למיקומו הפיזי של מרכז הפולחן. בביטויים 'הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂום אֶת שְׁמוֹ שָׁם'[לו], 'בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם'[לז] או 'הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם'[לח] בעל ספר דברים למעשה שולל את הלגיטימיות של כל המקדשים שמוקמו באתרים בהם יהוה אלוהיהם לא בחר לשכן את שמו וייחד לפולחן הלגיטימי מקדש אחד בלבד, המקדש אותו הזכיר האל בבואו אל נתן הנביא בחלום הלילה".

אנונימי
אנונימי
6 years ago

האם ידוע לכם מה התיארוך של הפילולוגים וחוקרי ההיסטוריה לשפה העברית?, אתן לך רמז הכתב העברי הכי עתיק שנמצא ״משום מה״ באורך פלא מתאים בדיוק לחסם התחתון של התקופה המתוארכת לכתיבת הטקסטים המקראים שזה בערך 600 שנה לאחר יציאת מצריים האורתודוקסית…

https://he.m.wikipedia.org/…/%D7%A2%D7%91%D7%A8%D7%99…

הרי שאם המסורת האורתודוקסית היית נכונה, היית מצפה לראות ראיות לקיומו של הכתב העברי והשפה העברית בתקופת יציאת מצריים או קצת אחריה ולא שהיא תצוץ כשלושים דורות אחרי בדיוק מגביל לתיארוך של הטקסטים המקראים הראשונים הלא כך

אושרי
אושרי
5 years ago

האם אפשר בבקשה מקור לזה שהשפה העברית מהמאה 13 , לפי פרופסור יוסף גרפינקל הכתובת הקדומה ביותר בעברית היא מאתר חורבת קייאפה, מהמאה העשירית, וגם לגבי הכתובת הזאת האסכולה התל אביבית עשו לו מי שברך אבותינו.

M M
M M
5 years ago

יש להוסיף למעשה יש לסבור שהתורה ניתנה בכתב הפרוטו-סינאי (וכבר חכמינו עמדו על כך שהשתנה הכתב). לגבי מיעוט הכתובות הכללי בארץ ישראל – כל מומחה לכתב יודע שהדבר נובע מכך שנהוג היה לכתוב על עור ועורות לא שורדים בתנאים כמו ארץ ישראל. זו הסיבה שאפילו מבית שני שאין מפקפק על קיום ספרי התורה הממצא הוא כמעט אך ורק ממגילות מדבר יהודה ודו"ק.

אורי
אורי
6 years ago

במאמר הזה פה אתם מנסים להגיד שאם כתוב בתורה מילה בצורה X ובנביאים בצורה שונה אזי זה מוכיח את קדמותה.
דבר אחד לא הבנתי – איך ניתן להוכיח שהתורה מדברת על אותה התקופה מעצם זה שהשפה שונה?
הנביאים לא יכלו להשתמש בשפה אחרת? דקדוק אחר? מה פשר הקטנוניות הזאתי כלפי הטקסט?
מה שלדעתי כן צריך להוכיח, זה שאם בנ"י נדדו במדבר צריך לבדוק את ספר במדבר ואם הוא משתמש בשפה של נוודים ובתקופת הברונזה התיכונה. דומני שאתם מוכיחים מהעצם היעדר ולא מעצם התאמה לתקופה