קישור למאמר: https://rationalbelief.org.il/%D7%99%D7%A9%D7%95-%D7%94%D7%A0%D7%95%D7%A6%D7%A8%D7%99-%D7%9E%D7%A1%D7%AA%D7%9E%D7%9A-%D7%A2%D7%9C-%D7%94%D7%AA%D7%95%D7%A8%D7%94-%D7%A9%D7%91%D7%A2%D7%9C-%D7%A4%D7%94/
ישו הנוצרי – מסתמך על התורה שבעל פה
צוות האתר
- מילות מפתח למאמר זה: איתן בר, דרשות, נצרות, קדמות ההלכה
- נושאים הקשורים למאמר זה: המסורת ההיסטורית תושבע"פ, מאמרים
המיסיונרים החדשים, המנסים בכח עילגותם ובורותם לפקפק בתושבע"פ, כדי לשווק לנו את הנצרות, הם נאלצים להתנער מהקתוליות, הם לא קשורים חלילה לפגאניות הקתולית, הם מתנערים מהנצרות ההיסטורית בכלל, הם הרי לא קשורים לאינקויזיציה ופוגרומים או מסעי הצלב. עכשיו הגיע הזמן שיתנערו מישו בעצמו, שכן למרבה הצער, ישו השתמש בתורה שבעל פה…
חוקר הנצרות המפורסם פרופ' דוד פלוסר, בספרו 'שרשיה היהודיים של הנצרות', מייחד פרק, לשימוש של הברית החדשה, בתורה שבעל פה, במדרשי חז"ל
להלן מתוך פרק עשירי מספרו:
ראשית המדרש בישראל בתקופה שלפני הנצרות, אף האוספים הגדולים של המדרשים מקורם מתקופת ראשית הנצרות, תקופת הברית החדשה.
המדרש הוא פירוש והבנה יוצרת של פסוקי המקרא וסיפוריו בניסיון לראות את כל המובנים הטמונים בפסוק מקראי. המלה מדרש נמצאת כבר במקרא, אך במובן אחר. היא מופיעה לראשונה באופן ברור במגילות מדבר יהודה, ושם נקרא המדרש גם פשר; יש חיבורים מדרשיים של האיסיים ואפילו קטע שנקרא מדרש.
המדרש היהודי הוא אחד הביטויים ליצירה היהודית בתקופת הבית השני ובספרות הרבנית. נראה שגם לכל החיבורים שבברית החדשה ולכל האישים שפעלו בראשית הנצרות יש זיקה לעולם המדרש. יש בברית החדשה מדרשים שלמים, ויש גם, במיוחד בדברי ישו, רמזים למדרשים, בין שהגיעו לידינו ובין שלאו. יש מדרשים נוצריים מיוחדים, אשר באים להוכיח את אמיתות הנצרות, על סמך פסוקי המקרא. מותו של ישו, והאמונה בתחייתו וביסודו האלוהי מוסברים על־ידי מדרשים, שנוצרו על־ידי הנוצרים, בכוחם שלהם או שמקורם במדרשים יהודיים.
לישו עצמו היתה השכלה יהודית עמוקה, וברור שהוא הכיר מדרשים רבים, אשר אליהם הוא רומז. באבנגליונים אין מדרשים מפורשים, אלא רק רמזים למדרשים. ישו לא רצה להקשות על שומעיו, שחלקם לא היו משכילים ולכן רק רמז למדרש. יש אצלו שיטה של מדרשים, למרות שהוא לא פיתח טכניקה של המדרש, ורק רמז למדרשים שהיו קיימים כבר בימיו.
כבר בהתחלת דרשת ההר יש רמז למדרשים: ׳׳אשרי עניי הרוח כי להם מלכות השמים, אשרי הענווים כי המה ירשו ארץ״ — ברור שהמשפט השני לקוח ממזמור ל״ז בספר תהילים — ״ענווים ירשו ארץ״ — עם תוספת המלה ״אשרי״, ואילו המשפט הראשון הוא סוג של מדרש על הפסוק ״ענווים ירשו ארץ״. ישו דורש אח המלה ענווים כעניי רוח על סמך פסוק בישעיהו(נז/ט״ו, סא/א׳) שמדבר על עני ונכה רוח, ודורש את הביטוי של תהלי□ ״ירשו ארץ״ במובן ״בי להם מלכות שמים״.
בפרק החמישי של מתי דורש ישו את הדיבר ״לא תרצח״ בפירוש שאסור לכעוס. בשיטה זו של מדרש הוא מרחיב את הדיבר ״לא תרצח״ בצורה של קל וחומר.
גם באבנגליונים הראשונים יש דרשות על פסוקים מקראיים. לפעמים אלה אינן של ישו. אם מסבירים בברית החדשה שסבלו של ישו מתאים לסבלו של עבר השם בישעיה נ״ג — זהו מדרש, וזוהי התאמה לישו. בברית החדשה יש מדרשים נוצריים שכוונתם להסביר שסיפורי המקרא התקיימו בחיי ישו. לבן אפשר לכאורה לראות מדרשים בעדויות לאמיתות קורות ישו ובמיוחד להסברת אסון מותו.
סיפור מותו של ישו בא כדי להתגבר על אכזבת חסידיו מהריגתו, שהיתה כביכול כישלון תנועתו. במקרה זה מנסים הנוצרים למצוא פסוקי מקרא בם נרמז שהאסון לא היה בלתי צפוי.
אחת הבעיות שהתעוררו בקשר למחקר המדרשים, ביחוד בכתבי פאולוס ובאגרות של הברית החדשה, היא המחסור בטקסטים מדרשיים מהתקופה ההיא, חוץ ממגילות מדבר יהודה. יש אמנם מדרשים בודדים, אבל העריכה של קבצי המדרשים היא הרבה יותר מאוחרת. מכאן החשיבות המיוחדת של הברית החדשה, שמוכיחה כי אכן היו קיימות כבר בתקופה ההיא צורות מפותחות של מדרשים.
לפעמים ניטל בקבצים היהודים שבידינו מדרש מסוים משלמותו: חלקו נמצא במקום פלוני וחלק דומה נמצא במקום אחר באותו קובץ או במדרש אחר. מאחר שהקבצים נערכו בתקופת התנאים ואף מאוחר יותר, בתקופת האמוראים ואף לאחר ימיהם, אין לדעת מה היה היקפו המדויק של המדרש הבודד. מהברית החדשה מתברר, שהיו קיימים מדרשים הרבה יותר מסובכים משניתן לשער בלעדיה. במדרשים אלה צורפו פסוקים שונים, דומים זה לזה. לאחר שהוציאו מסקנה מפסוק אחד עברו לפסוק אחר לשם הוכחה נוספת של האמור, וכך נוצרו בברית החדשה מדרשים ארוכים; מדרשים כאלה היו איפוא כבר או גם שגורים בפיהם של החכמים והדרשנים.
את ספרות החכמים התחילו לאסוף בדור שאחרי חורבן הבית, ועל כן אפשר למצוא הקבלות למדרשי הברית החדשה רק באוספים מאוד מאוחרים. המדרשים המפותחים במגילות מדבר יהודה וכן באגרות ברית החדשה אכן מהווים הוכחה שמדרשים מפותחים ומורכבים אכן היו קיימים כבר בתקופת בית שני.
קיימת כמובן, אפשרות, שמדרש מאוחר, הדומה למדרש שבברית החדשה או, למשל, אצל פילון האלכסנדרוני, הומצא בתקופה מאוחרת באופן עצמאי בפעם השנייה. ולכן רצוי תמיד לבדוק את העניין לגופו. אם המדרש שנשתמר בטקסט רבני מאוחר הוא בעל אותו המבנה ואותה הגישה כמו המדרש הנמצא בברית־החדשה, עלינו להניח שהמדרש באמת מימי בית שני. לא תמיד יש לנו המזל, כמו במקרה של דברי פאולוס אל הרומיים יב, 5: ״שמחו עם השמחים, בכו עם הבוכים״. בתוספתא ברכות ב, 21 אנו קוראים: ״הלל הזקן אומר: ׳אל תראה… צוחק ואל תראה בוכה, מפני שנאמר: עת לשחוק ועת לבכות… מכאן שהמדרש הזה לקהלת פג, ג הוא כבר בפי הלל הזקן; שגם הוא קודם לפאולוס.
האגרת אל העברים מנסה להוכיח שישו הוא המשיח, שהוא גדול יותר מאברהם (ז׳, 7), מן המלאכים (א, 4) וממשה (ז/ 7). מדרש מאוחר מקביל נמצא בתנחומא (הוצ׳ בובר, תולדות קל״ר — קל״ה: תנחומא הרגיל, תולדות י״ד). המדרש הוא על ישעיה נב/י״ג: ״הגה ישכיל עבדי, ירום ונשא וגבה מאר״. המשיח הוא ״ירום״ מאברהם, ״ינשא״ ממשה, ״יגבה״ ממלאכי השרת. המדרש נמצא בטקסט מאוחר, אך, כמובן, איגרח אל העברים מוכיחה שהמדרש היה קיים כבר בימי הבית או זמן קצר מאוד לאחר החורבן. קדמות המדרש מוכחת גם מתוך מדרש תנאים, הוא ״ספרי״ לבמדבר יב/ג־ז, שם אומר רבי יוסי שמשה הוא גדול מאבות וממלאכי השרת, ומכאן נוצר המדרש, המנסה להראות שהמשיח הוא גדול ממשה, מן האבות, כולל אברהם, וממלאכי השרת. זהו מדרש, הנמצא הן בתנחומא והן משתקף באיגרת אל העברים שבברית החדשה. מעניין שיהודי מומר של ימי הביניים, פראי פול, שם לב לקרבה שבין המדרש שבתנחומא לבין אגרת אל העברים ורצה להוכיח על סמך זה, ועל סמך הוכחות כוזבות אחרות, שחכמי התלמוד ידעו את האמת הנוצרית והסתירו אותה מן היהודים. בוויכוח עם הרמב״ן אמר המומר: ״הנה החכמים שלכם אמרו במשיח שהוא נכבד מהמלאכים, ואי אפשר להיות אלא בישו״, והביא מה שאמרו בהגדה: ירום ונשא וגבה מאוד, ירום מאברהם, ינשא ממשה וגבה ממלאכי השרת, והרמב״ן ענה מה שענה (כתבי רבינו משה בן נחמן, הוצ׳ שעוועל, כרך א, עמ׳ שי״א).
מסקנתנו היא שמדרשים יהודיים שימשו בברית החדשה כרי להעלות את רמותו של ישו כמשיח. חלק מהם אינו קשור באישיותו של ישו ובגורלו וחלק בא להסביר את הוצאתו להורג ואת האמונה בתחייתו. כאשר הנוצרים למדו את הטכניקה של המדרש היהודי, הם אף המציאו מדרשים נוצריים, בראשונה על־סמך הנוסח העברי של המקרא ואחר־כך אפילו על סמך התרגום היווני של דברי התורה והנביאים.
המסקנה המתבקשת היא שכותבי הברית החדשה השתמשו לצורכיהם במדרשים יהודיים המדברים על המשיח כדמות נשגבה, ויש בכך הוכחה לעובדה שהמדרשים האלה היו קיימים כבר בתקופה קדומה.
שאלה נוספת היא מהות הקשר של היהדות שכתבה יוונית אל המדרש הארץ־ישראלי. נחקרו כתביו היווניים של פילון האלכסנדרוני, שחי בתקופת הברית החדשה, ונשאלת השאלה, עד כמה היה פילון תלוי ברעיונות ובפירושים של ההגות היוונית, ועד כמה בחומר ארץ־ישראלי.
מדרשים שמופיעים בברית החדשה מופיעים לפעמים גם בחיבורים שנכתבו יוונית. חוקרים שאינם מכירים את המדרש הארץ־ישראלי חשבו שחיבורים אלה, ביחוד חיבורי פאולוס, הושפעו מן המדרשים האלגוריים של העולם היווני. אולם מהמגילות ומהמדרשים היהודיים מתברר, שגם המדרשים שנכתבו ביוונית, המספרים על דברים נשגבים ורואים את המציאות כמשתקפת בראי המקרא, קרובים למדרשים היהודיים הן בתוכנם והן בצורתם המשוערת, או אפילו לקוחים מאוצר המדרשים העבריים.
לגבי משלי החכמים, החומר העיקרי להשוואה נמצא אך ורק בברית החדשה בפיו של ישו. צורה ספרותית מיוחדת זו, שנוצרה על־ידי חכמי ישראל והיא טיפוסית לספרות החכמים, כבר היתה ידועה לישו, וישו הוסיף לפתח אותה. מהשוואת משלי החכמים עם משלי ישו נראה שסוג ספרותי זה היה מפותח בימי ישו.־ המשל הראשון המוכר בצורה מפותחת כמה עשרות שנים אחר כך הוא של רבן יוחנן בן־זכאי. כמו כן נראה שלפעמים עשה ישו שינויים במשלים, אותם הוא שמע מאחרים, ולפעמים אף מסר משלים שנמצאים בספרות החכמים. כך אפשר לפעמים להקדים אפילו במאות שנים את משלי חז״ל.
מן הברית החדשה אנו למדים על הישגים רוחניים וספרותיים גדולים שהיו קיימים כבר בדורות שקדמו לישו. הברית החדשה משקפת אותם ומשמשת עדות נאמנה לפריחה ספרותית ותרבותית זו.
מאמרו של פרופסור פלוסר כאן הוא מעניין, שהרי ידוע שישו פעל בגליל (הוא גדל בעיקר בנצרת, ופעל באיזור הכנרת). והוא עשה דברים שלכאורה לא ברורים לפי ההלכה כיום. וכמדומני שיש מקום לדון בכך.
והנה מעניין לציין שלפי מקורות תורניים מסויימים מהתקופה שישו חי ועד חתימת התלמוד, יש תחושה שבגליל נהגו כל מיני מסורת הלכתיות שלא התקבלו בקרב עם ישראל, וכפי שכתוב לדוגמה: "במקומו של רבי יוסי הגלילי היו אוכלין בשר עוף בחלב" (חולין קטז, ע"א).
ולכאורה יש תחושה כאילו היה איזשהו מתח בין חכמי הגליל לשאר החכמים, וכפי שמפורסם במפגש הידוע בין ברוריה לרבי יוסי הגלילי: "רבי יוסי הגלילי הוה קא אזיל באורחא, אשכחה לברוריה, אמר לה: באיזו דרך נלך ללוד? – אמרה ליה: גלילי שוטה, לא כך אמרו חכמים: אל תרבה שיחה עם האשה; היה לך לומר: באיזה ללוד" (עירובין נג, ע"ב).
זאת אומרת – עצם התגובה של ברוריה היא פלאית: "גלילי שוטה!" היא מכנה אותו, ולכאורה: למה צריך להוסיף את הכינוי "שוטה", ויתירה מזאת – מה זה משנה שהוא גלילי? אלא כאמור אם נאמר שהיה מתח מסויים בין חכמי הגליל לשאר החכמים העניין יובן. מה גם שהיא טוענת שהוא לא עושה כפי שמקובל על פי חכמים: "לא כך אמרו חכמים!" היא מטיחה בו. זאת אומר שאולי הגליליים לא תמיד היו נוהגים כפי שיטת שאר החכמים.
והנה במסכת עבודה זרה ישנו תיאור מעניין ביותר מתקופה קדומה מאוד על רבי אליעזר הגדול ופגישתו בגליל עם אחד מתלמידי ישו, וכך כתוב שם: "פעם אחת הייתי מהלך בשוק העליון של ציפורי ומצאתי אחד מתלמידי ישו הנוצרי, ויעקב איש כפר סכניא שמו, אמר לי כתוב בתורתכם: 'לא תביא אתנן זונה' (דברים כג, יט), מהו לעשות הימנו בית הכסא לכהן גדול? ולא אמרתי לו כלום. אמר לי: כך לימדני ישו הנוצרי: 'כי מאתנן זונה קִבָּצָה ועד אתנן זונה ישובו' (מיכה א, ז) – ממקום הטנופת באו למקום הטנופת ילכו. והנאני הדבר!" (עבודה זרה יז, ע"א).
וכמדומני שיש לתת את הדעת לכך שיעקב הזה תלמידו של ישו, מביא נימוק הלכתי שדומה מאוד לנימוקים הלכתיים הנפוצים בתלמוד שלנו.
וזה מזכיר שכשישו הגלילי התעמת עם החכמים בקשר לכך שתלמידיו מיללו מלילות בשבת, הוא מביא נימוקים לכאורה הלכתיים: "וַיּאֹמֶר אֲלֵיהֶם: הֲלֹא קְרָאתֶם אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה דָוִד כַּאֲשֶׁר רָעֵב הוּא וַאֲנָשָׁיו, אֲשֶׁר בָּא אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים, וַיֹּאכַל אֶת־לֶחֶם הַפָּנִים אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ מֻתָּר לוֹ וְלַאֲנָשָׁיו לֶאֱכֹל, רַק לַכֹּהֲנִים לְבַדָּם. וַהֲלֹא קְרָאתֶם בַּתּוֹרָה כִּי בַשַׁבָּתוֹת יְחַלְּלוּ הַכֹּהֲנִים אֶת הַשַׁבָּת בַּמִּקְדָּשׁ וְאֵין לָהֶם עָוֹן" ("הבשורה על פי מתי", פרק יב, פסוקים 1-8).
זאת אומרת שכמו שתלמידו יעקב הנ"ל נימק את המעשה בנימוק הלכתי כלשהו, כך גם ישו. ובפרט מעניין לציין שפרופסור דוד פלוסר כותב שישו ותלמידיו נהגו כפי המקובל בקרב אנשי הגליל, והנה הדברים: "בשני מקורות משניים – אחד יהודי נוצרי ואחד נוצרי – מסופר שהתלמידים לא תלשו את השיבלים, אלא לקחו אותן והוציאו מהן את הגרגירים על־ידי מעיכה ביד. על עניין זה היתה פלוגתא בין אנשי הגליל, שהתירו לעשות זאת בשבת ביד, לבין חכמים אחרים שהתירו לעשות זאת רק באצבעות. נראה שתלמידיו של ישו הגלילי נהגו כדעתו של רבי יהודה בר אילי" (המקורות היהודים של הנצרות, אוניברסיטה משודרת, עמוד 20).
וכמדומני שלכאורה יש לשאול – בהיות וישו ידע שכך המקובל בגליל, למה הוא נכנס לכל הפלפול המוזכר לעיל שהוא כן הציג לחכמים? ואולי אפשר לומר שהוא ידע שהם לא יקבלו את ההלכה הזאת [כמבואר לעיל במעשה של רבי יוסי הגלילי שלא השיב לברוריה כלום אלא שתק כי ידע שהיא גם ככה לא תקבל את דבריו, והשוו גם את הנאמר במסכת שבת (לג, ע"ב) כאשר כל חכם החווה את דעתו על הרומאים, על רבי יוסי פשוט כתוב שהוא "שתק"], אז הוא כדרכו השיב להם בדברי מוסר. וכך כמדומני אולי אפשר עוד מקומות שבהם ישו מתעמת עם החכמים בברית החדשה – הוא פשוט עונה להם מהזווית של התוכחה המוסרית ולא ההלכתית.
ובהיות ועסקינן במתח ההלכתי בין החכמים שבגליל לשאר החכמים, יש לציין כי ישנו מדרש מעניין ביותר על מחלוקת בין יעקב איש כפר נבוראי שבגליל, שהציג 2 פסיקות הלכה שנדחו ע"י החכמים, אבל כמדומני שהם מזכירים באופן תמוה את צורת הדיון ההלכתי שהוזכר לעיל אצל יעקב תלמידו של ישו, וכך כתוב במדרש (בראשית רבה ז, ב):
"יעקב איש כפר נבוראי הורה בצור: דגים טעונין שחיטה. שמע ר' חגי, שלח ליה: תא לקי. אמר ליה: בר אינש דאמר מלתא מן אורייתא, לקי? אמר ליה: מניין היא דאורייתא? אמר ליה: מן הדא, דכתיב: 'ויאמר אלהים ישרצו המים שרץ נפש חיה ועוף יעופף על הארץ'. ומה עוף טעון שחיטה, אף דגים טעונין שחיטה. אמר ליה: לא הורת טב. אמר ליה: מניין את מודע לי? אמר ליה: רביע ואנא מודע לך. דכתיב: 'הצאן ובקר ישחט להם ומצא להם, ואם את כל דגי הים יאסף להם ומצא להם' (במדבר יא, כב), "ישחט" אין כתיב כאן אלא "יאסף". אמר: חבוט חבטך, רצוף רצפך, דהיא טבא לאולפנא.
יעקב איש כפר נבוראי הורה בצור: מותר למול בנה של עבודת כוכבים בשבת. שמע רבי חגי, שלח ליה: תא לקי. אמר: בר נש דאמר מלתא דאורייתא, לקי? אמר ליה: ומן היא דאורייתא? אמר ליה: 'ויתילדו על משפחותם לבית אבותם' (במדבר א, יח), משפחת אב קרויה משפחה, משפחת אם אינה קרויה משפחה. אמר ליה: לא הורית טב. אמר ליה: ומניין את מודע לי? אמר ליה: רביע ואנא מודע לך. אמר: אם אתי בר עובדת כוכבים לגבך, ויאמר לך: אנא בעי מתעבדה יהודי על מנת למגזרה ביומא דשבתא או ביומא דכיפוריא, מחללין אותו עליו? והלא אין מחללין שבת ויום הכפורים אלא על בנה של בת ישראלית בלבד! אמר ליה: ומניין לך? – מן הדא, דכתיב (עזרא י ג): "ועתה נכרת ברית לאלהינו להוציא כל נשים והנולד מהם בעצת ה'" וגו'. אמר ליה: רבי, ומן הקבלה אתה מלקני? אמר ליה, והכתיב תמן: "וכתורה יעשה". אמר ליה: מאיזו תורה? אמר ליה, מן ההוא דאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחאי: "ולא תתחתן" וגו' (דברים ז ג); מפני מה? "כי יסיר את בנך מאחרי". בנך הבא מישראלית קרוי "בנך", ואין בנך הבא מן עובדת כוכבים קרוי "בנך". אמר ליה: חבוט חבטך, דהיא טבא בקולפא, ורצוף רצפך, דהיא טבא באולפנא".
כאמור – שוב אנו מוצאים כאן על 2 הוראות הלכתיות של חכם גלילי שלא מקובלות ע"י החכמים.
בכל אופן בברית החדשה כתוב שישו קיים גם מצוות מדרבנן: הוא הקפיד ללכת לבית הכנסת ולקרוא בתורה (לוקס ד, 16), ומשמע שהוא אפילו קרא את ההפטרה (לוקס ד, 17), הוא בירך על הלחם והשתייה (הבשורה על פי מתי, פרק כו, 27-26), קרא עם תלמידיו את ההלל בליל הסדר (הבשורה על פי מתי, פרק כו, 30), ומשמע שגם חג חנוכה מצויין (הבשורה על פי יוחנן, פרק י, 22).
והנה הזכרתי כאן רק מצוות מדרבנן, וכמדומני שיש עניין לחקור ולמצוא את כל המקומות שמוזכר שישו או תלמידיו וממשיכי דרכו קיימו מצווה מסויימת (גם מדאורייתא) והיא נזכרה בברית החדשה, ואמנם זה מעניין כי הברית החדשה התחברה בערך בתקופת חורבן הבית כך שזה מקור קדום מאוד לעניין ההיסטוריה של ההלכה. כמובן – יש להבין זאת עם רקע תורני נרחב.
והנה בהמשך לדברים שכתבתי לעיל, חשבתי שכדאי לציין מספר דוגמאות נוספות למצוות הנזכרות בברית החדשה, כדי לבאר את הרעיון והעניין הזה:
1) ישו אומר בברית החדשה: "משֶׁה נָתַן לָכֶם הַמִּילָה אַךְ לֹא מִמּשֶׁה הִיא כִּי אִם־מִן־הָאָבוֹת וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת תָּמוּלוּ כָל זָכָר" (הבשורה על פי יוחנן, פרק ז, 22). וחשוב לציין שבתלמוד (שבת קלב, ע"א-ע"ב) ישנו דיון על היתר קיום מצוות ברית מילה בשבת, ואמנם בתלמוד שם נפסק לבסוף שמקיימים מצוות ברית מילה גם בשבת, אך זה מגיע לאחר משא ומתן הלכתי. וכאן ישו אומר בפשטות שעם ישראל מקיים מצוות ברית מילה גם בשבת.
2) כתוב שישו מתפלל במדברות: "וְהוּא סָר אֶל הַמִּדְבָּרוֹת וּמִתְפַּלֵּל" (הבשורה על פי לוקאס, פרק ה, 16), ובתלמוד מבואר מהיכן חכמים למדו את מצוות התפילה: "תניא: 'לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם' (דברים יא, יג) – איזו היא עבודה שהיא בלב? הוי אומר: זו תפילה" (תענית ב, ע"א).
וידוע גם העניין של התפילה במקומות בודדים, שהרי כך נהגו גם הנביאים, וכפי שכתב רבנו אברהם בן הרמב"ם: "ואשר להתבודדות השלמה על ידי התרחקות מן הכרכים וההסתגרות במדבריות ובערבות-ציה ובהרים וכדומה, הנה נזכרת היא בתולדות הנביאים ותלמידיהם… ולא התעסקו האבות, ואחריהם בניהם שהלכו בדרכם, ברעיית הצאן ולא בעיסוק אחר אלא מפני שמתלווים אליה ההתבודדות במקומות המרעה וההתרחקות מחיי הכרך", (המספיק לעובדי השם, הוצאת ספרים פלדהיים, ירושלים, תשס"ח, עמ' 277-272).
ויש עוד לציין – שבברית החדשה כתוב שישו גם היה מתפלל בבית הכנסת כפי תקנת חז"ל (כמובא בלוקס ד, 16), אלא שהוא הוסיף להתבודד ולהתפלל גם במדברות.
3) ישו הלך עם ציצית והניח תפילין, שהרי כתוב בתורה: "וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם" (במדבר טו, לח), ועל ישו מסופר שאנשים נגעו "בִּכְנַף בִּגְדוֹ" כסגולה לישועות (הבשורה על פי מתי, פרק ט, 20; הבשורה על פי מתי, פרק יד, 36). ועל התפילין כתוב: "וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ" (דברים ו, ח), ובברית החדשה כתוב שישו ביקר את אלו שמניחים תפילין ומתעטפים בציצית שלא לשם שמים אלא רק בשביל כבוד ולהתגדל בפני בני האדם, וכך הוא הוכיח אותם: "וְעֹשִׂים אֶת־כָּל־מַעֲשֵׂיהֶם לְהֵרָאוֹת בָּהֶם לִבְנֵי אָדָם כִּי מַרְחִיבִים אֶת־תְּפִלֵּיהֶם וּמַאֲרִיכִים אֶת־צִיצִיּוֹתֵיהֶם" (הבשורה על פי מתי, פרק כג, 5), והנה כמובן וברור שישו לא יוצא נגד מצוות הציצית והתפילין גופא שהרי הוא היה שומר תורה ומצוות ומניח תפילין ומתעטף בציצית, אלא שכאמור הוא יצא נגד מי שמשתמש בציצית ובתפילין ככלים בשביל לקבל כבוד מבני אדם – הם הולכים עם תפילין גדולות במיוחד וציציות ארוכות במיוחד. אבל מצוות תפילין וציצית גופא היא חובה. ופשוט. והשוו את זה לכתוב בתלמוד: "תנו רבנן – שבעה פרושין הן – פרוש שיכמי… זה העושה מעשה שכם" (סוטה כב, ע"ב; וראו שם את כל שבעת הפרושים למיניהם), ורש"י ביאר על אתר: "מעשה שכם – שמלו שלא לשם שמים, אף זה מעשיו להנאתו שיכבדוהו בני אדם ולא לשם שמים". זאת אומרת שגם רבותינו חשבו כמו ישו בדבר הזה – לגנות את מי שמשתמש במצוות "להנאתו שיכבדוהו בני אדם ולא לשם שמים".
כמדומני שיש נושא אחד מרכזי נוסף שיש להתייחס אליו, והוא עניין המאכלות אסורות, שהרי כתוב בברית החדשה שתלמידיו של ישו "אֹכְלִים לֶחֶם בְּיָדַיִם טְמֵאוֹת כְּלוֹמַר בְּלֹא נְטִילָה" (מרקוס ז, 2), והפרושים הוכיחו אותם על עניין זה באמרם: "וְכָל הַיְּהוּדִים לֹא יֹאכְלוּ עַד־אֲשֶׁר נָטְלוּ אֶת־יְדֵיהֶם עַד הַפֶּרֶק בְּאָחֳזָם בְּמָה־שֶּׁמָּסְרוּ הַזְּקֵנִים. וְאֶת אֲשֶׁר מִן־הַשּׁוּק אֵינָם אֹכְלִים בְּלֹא טְבִילָה וְעוֹד דְּבָרִים רַבִּים אֲשֶׁר קִבְּלוּ לִשְׁמֹר כְּמוֹ טְבִילַת כֹּסוֹת וְכַדִּים וְיוֹרוֹת" (מרקוס ז, 4-3).
בראשית הדברים – כמדומני שיש לתת את הדעת לך שמוזכרות כאן מצוות ברורות שהפרושים מציינים שעם ישראל קיים כגון: מצוות טבילת כלים, ומצוות נטילת ידיים לאכילת לחם.
והנה – ישו בין היתר משיב כך לטיעוני הפרושים: "אֵין דָּבָר מִחוּץ לְאָדָם אֲשֶׁר יוּכַל לְטַמֵּא אוֹתוֹ בְּבֹאוּ אֶל־קִרְבּוֹ כִּי אִם־הַדְּבָרִים הַיּוֹצְאִים מִמֶּנּוּ הֵמָּה יְטַמְּאוּ אֶת־הָאָדָם… כִּי מִקֶּרֶב הָאָדָם מִלִּבּוֹ יֹצְאוֹת הַמַּחֲשָׁבוֹת הָרָעוֹת נָאֹף וְזָנֹה וְרָצוֹחַ. וְגָנוֹב וְאַהֲבַת בֶּצַע וְרִשְׁעָה וּרְמִיָּה וְזוֹלֲלוּת וְעַיִן רָעָה וְגִדּוּף וְזָדוֹן וְסִכְלוּת. כָּל־הָרָעוֹת הָאֵלֶּה מִקֶּרֶב הָאָדָם הֵן יוֹצְאוֹת וּמְטַמְּאוֹת אֹתוֹ" (מרקוס פרק ז, 23-15).
ולכאורה קשה – הרי כתוב מפורש בתורה שמאכלות אסורות מטמאות את האדם: "אַל תְּשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ וְלֹא תִטַּמְּאוּ בָּהֶם וְנִטְמֵתֶם בָּם" (ויקרא יא, מג). ומלבד זאת – ישו עצמו שמר מצוות אז מה פשר התגובה הזאת?
ואולי אפשר לתרץ את זה כך: הרי כאן מדובר על מצוות דרבנן של נטילת ידיים, ומצווה של טבילת כלים שישו עצמו הבין שהיא מצווה מדרבנן, וכפי שאמר שם לפרושים את דעתו בדין זה: "לְהַחֲזִיק בְּמַסֹּרֶת בְּנֵי־אָדָם (טְבִילוֹת כַּדִּים וְכֹסוֹת וְכָאֵלֶּה רַבּוֹת אַתֶּם עֹשִׂים)" (מרקוס פרק ז, 8).
וייתכן שהגזירות הללו מדרבנן עדיין לא נתקבלו בקרב כל הציבור כולו (וכמדומני שיש לתת את הדעת לכך שלא כתוב שישו עצמו אכל בלי נטילת ידיים אלא שתלמידיו עשו זאת, וכידוע הללו לא היו תלמידי ישיבות אלא חלק היו דייגים, ומתי היה מוכס). וכמו"כ ייתכן שהיו חכמים שלא קיבלו אותם עדיין בתקופה כה מוקדמת (שהרי כאמור הם היו גליליים ובגליל היו לפעמים מנהגים שונים בהלכה). ובכלל – ישו לא אמר שאכילת מאכלים לא כשרים מדאורייתא לא מטמאים אלא שהוא התייחס לעניין הנידון – ולדעתו העניינים הללו שהם חיובים מדרבנן לא מטמאים. ובכלל – ישו כדרכו השיב להם יותר בתוכחה מוסרית ופחות נכנס לעניין ההלכתי.
בכל אופן – הוכחה פשוטה לכך שישו לא ביטל את מצוות הכשרות באה מהקהילה הירושלמית, שנים רבות לאחר ישו, כאשר יעקב (=אחיו של ישו), ותלמידיו של ישו, דנו בשאלה של שמירת הכשרות בקשר לגויים שרוצים להיות איתם, וכך אמרו: "רַק לִכְתֹּב אֲלֵיהֶם אֲשֶׁר יִרְחֲקוּ מִטֻּמְאוֹת הָאֱלִילִים וּמִן־הַזְּנוּת וּמִבְּשַׂר הַנֶּחֱנָק וּמִן הַדָּם… וַיִּיטַב בְּעֵינֵי הַשְּׁלִיחִים וְהַזְּקֵנִים וּבְעֵינֵי כָל־הַקָּהָל" (מעשי השליחים, פרק טו, 22-20).
כלומר – אחיו של ישו, ותלמידיו השליחים של ישו, והזקנים והקהל – אומרים במפורש שהגויים שרוצים להתקרב אליהם צריכים להקפיד על כשרות הבשר ואיסור דם, וזה בשביל לאפשר שכולם יוכלו לאכול ולשהות איתם ביחד. וכמדומני שפשוט שהדרישה הזאת היא רק מן הגויים (כמבואר שם במעשי השליחים), אך הם עצמם (=תלמידיו של ישו היהודים) הקפידו על כשרות המאכלים כפי שהיהודים צריכים (למעט כמובן מה שנמצא במחלוקות החכמים והם נהגו בזה היתר כפי שסברו בהלכה).
ונמצאו למדים אפוא שישו לא בא לבטל את מצוות הכשרות. וכמדומני שיש לסיים את העניין הזה עם הדברים המפורסמים שישו אמר בדרשתו על ההר: "אַל־תְּדַמּוּ כִּי בָאתִי לְהָפֵר אֶת־הַתּוֹרָה אוֹ אֶת־דִּבְרֵי הַנְּבִיאִים לֹא בָאתִי לְהָפֵר כִּי אִם־לְמַלּאת. כִּי אָמֵן אֹמֵר אֲנִי לָכֶם עַד כִּי־יַעַבְרוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ לֹא תַּעֲבֹר יוֹד אַחַת אוֹ־קוֹץ אֶחָד מִן־הַתּוֹרָה עַד אֲשֶׁר יְקֻיַּם הַכֹּל. לָכֵן הָאִישׁ אֲשֶׁר יָפֵר אַחַת מִן־הַמִּצְוֹת הַקְּטַנּוֹת הָאֵלֶּה וִילַמֵּד אֶת־בְּנֵי הָאָדָם לַעֲשׂוֹת כָּמוֹהוּ קָטוֹן יִקָּרֵא לוֹ בְּמַלְכוּת הַשָּׁמָיִם וַאֲשֶׁר יַעָשֶׂה וִילַמֵּד אוֹתָן לָזֶה גָּדוֹל יִקָּרֵא בְּמַלְכוּת הַשָּׁמָיִם" (הבשורה על פי מתי, פרק ה, 19-17).
אולי כדאי שכבודו יכתוב את רעיונותיו כמאמר מסודר
לו יהי. אם האחראי על האתר יסכים לפרסם – אני ישמח לו מאמר מסודר עם נימוקים והערות שוליים ורעיונות נוספים. בפרט שאני יודעו ומכירו כאדם שמאוד מתעניין בתחום של תורה שבעל על פה.
ואפשר להוסיף עוד כהנה וכהנה מקורות לכך שישו ותלמידיו קיימו מצוות (גם מדרבנן), וכמדומני שזה גם מהווה מקור ללימוד ראשון במעלה לאור העובדה שחלקים מהברית החדשה התחברו כנראה עוד בזמן שבית המקדש היה קיים.
עניין נוסף שמתבאר גם בברית החדשה – היא מצוות קריאת שמע.
וכך כתוב בבשורה על פי מרקוס: "וְאֶחָד מִן־הַסּוֹפְרִים שָׁמַע אֹתָם מִתְוַכְּחִים וַיִּקְרַב אֲלֵיהֶם וַיַּרְא כִּי הֵיטֵב הֱשִׁיבָם וַיִּשְׁאָלֵהוּ מַה הִיא הָרִאשֹׁנָה לְכָל הַמִּצְוֹת׃ וַיַּעַן אֹתוֹ יֵשׁוּעַ הָרִאשֹׁנָה לְכָל־הַמִּצְוֹת – שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָֹה אֱלֹהֵינוּ יְהוָֹה אֶחָד" (מרקוס יב, 29-28).
והנה דווקא בתלמוד (ברכות כא, ע"א) נחלקו חכמים האם קריאת שמע היא מדאורייתא או מדרבנן. והגמרא לא הכריעה באופן מובהק שמדובר במצוות עשה דאורייתא, אך משום מה במסורת היהודית קריאת שמע מקובלת כמצוות עשה מדאורייתא, וכך אנו נוהגים לכוון כיום כאשר אנו אומרים קריאת שמע, דהיינו שאנו מקיימים מצוות עשה. והנה בזמן שבית המקדש עוד היה קיים ישו אמר שקריאת שמע היא "הָרִאשֹׁנָה לְכָל הַמִּצְוֹת".
ה"ע – מחילה, כי לא קראתי את כל המאמר דלעיל, אולי דיברתם על זה, אך בכל זאת אציין את הפרט המעניין:
מתוך מאמר על אמיתות תושב"ע בעיקר בעזרת הרב ינון קלאזן והרב אהרן לוי הי"ו:
"ראיה לתושב"ע מהנ"ך וביחד עם זה ראיה לתושב"ע מהאוונגליון
ראיה באוונגליון לתושב"ע מפי יש"ו עצמו – קודם כל גם יש"ו האמין בתושב"ע והראיה בפרק 12 של מתיא בהתחלה כשבאו הפרושים לברר למה יש"ו מתיר לתלמידיו לקטוף בשבת, והוא ענה להם שזה פיקוח נפש, אם הוא לא היה מאמין בתושב"ע היה צריך לענות כמו כל כופר תושב"ע: ואיפה כתוב שאסור לקטוף בשבת? הרי אין איסור כזה בתורה, איסור זה מובא כבר בתושב"ע-התלמוד, לכן הוא עונה להם שזה פיקוח נפש, ולא ענה כמו כופר תושב"ע, משמע מברית-יש"ו עצמה שיש"ו האמין בתושב"ע!
ראיה נוספת בנ"ך לתושב"ע – אם כבר יש"ו מביא ראיה מנ"ך שמואל א' כראיה שגם אצל דוד-המלך כשברח משאול-המלך וכמו כל בריחה שמלווה ברעב ודוד-המלך היה במצב סכנה ובא לנוב-עיר-הכהנים וביקש לאכול מלחם קודש שזה בעצם לחם הפנים, לפי דברי יש"ו הרי גם זה איסור לאכול מלחם-הפנים, כמו שבמקרה שלו שהתיר לקטוף שיבולים בשבת שזה אסור אך התיר מפאת פיקוח נפש, אז גם במקרה של דוד-המלך אסור לאכול מלחם הפנים אך התירו כי דוד-המלך היה במצב של פיקוח-נפש.
– דבר אחד כנראה לא שמתם לב אליו: איפה כתוב בתורה-שבכתב שאסור לאכול מלחם הפנים אלא רק כהנים מותרים לאכלו? האיסור הזה כנ"ל מובא בתושב"ע…
משמע ממתיא האוונגליון עצמו שיש כאן 2 ראיות מפי יש"ו עצמו שיש תושב"ע".
זאת עוד סתירה פנימית עלילתית בברית החדשה כי ישו לא היה בסכנת חיים. וגם אם היה בסכנת חיים מסיבה כלשהי מה הטעם עבורו לקטוף שיבולים בשבת. הרי שיבולים צריך לטחון ולאפות כדי להכין מהם לחם וזה לא משהו שמישהו שנמלט על נפשו מוצא פנאי לעשות בדרך כלל. זה עוד מראה מקום שהברית החדשה לא מתארת בו אירועים היסטוריים או מציגה קו עלילה אמין.
שלום, רציתי לשאול מה דעתכם לגבי הטענה הבאה לנצרות שיש 3 אלים מכיוון שהתורה מכנה בשלושה נוסחים עיקריים את הקב"ה:
1. אלוהים – אל, אלוהים, אלוהינו וכו'.
2. שם הוויה.
3. שדי.
חוץ מזה אין שמות אחרות.
זה לא נכון שלפי הנצרות יש 3 אלים
אבל גם אם כן, שום דבר ממה שכתבת לא נכון
יש עוד שמות לה', כמו אדני, או צבאות, אל עליון
וגם אם נניח שהיו לו רק 3 שמות הרי הם שמות של אותו אל
השמות הנוספות שאמרת אינם בשימוש נכון למשל צבאות פירושו "אל הצבאות", וכן "אל עליון" זה בידיוק נמצא תחת אותה הקטגוריה של אל. כמו אלוהים, אלוהינו וכו'.
ואדני זה כינוי לאדנות, לא שם.
בכל אופן אתה רק מחזק את הגישה הנוצרית של שלושה שמות, 1 שהם שלושה ושלושה שהם אחד… אבל אתה מכיר אדם אחר שיש לו שלוש שמות? ברור שעודף שמות מרמז על עודף אובייקטים.
אתה טועה ידידי
אל עליון זה שם נפרד לגמרי מאלהים
הכנענים האמינו באל עליון ולא ידעו שום דבר על 'אלהים'
אדני זה שמו של ה', גם אהיה אשר אהיה הוא שמו
כשאתה מחליט שרירותית שיש 3 שמות, וכל שם אחר הוא כינוי או נכנס לתוך שם קיים, זה לא בעל משמעות רבה
ואגב, כן, אני מכיר אדם שיש לו שלשה שמות, וגם במקרא מוכרים כאלו אנשים
בכל מקרה אין שום קשר לשמות, הרי ה' הבורא, לא הבן, ולא רוח הקדש, נקרא בכל שלשת השמות האלו עוד לפני שהממזר מנצרת נולד
אצל ההינדואיזם יש מושג שנקרא התגלמויות כמו למשל האל וישנו שיש לו קרוב לעשר התגלמויות שונות בין השאר חיות כמו חזיר הבר,דג וצב. יתרה מכך יש לו התגלמויות של בני אנוש אגדתיים ומופתיים בין השאר של ראמה המלך האגדי עליו נכתב אפוס רחב יריעה. וחשוב מכך לעניינינו אחת מהתגלמויותיו של וישנו הוא קרישנה שבתאולוגיה של ההינדואיזם קיימת מחלוקת האם הוא רק התגלמות של וישנו הוא שהוא בעצם האלוהות עצמה ואם כן באיזו מידה.
אם מקבילות מהעולם הקדום לשילוש הנוצרי מעניינות אותך מוטב שתפנה לחקר ההינדואיזם. לפי מיטב ידיעתי הנוצרים במאות הראשונות של תחילת המילניום הראשון היו מעוניינים למשוך אליהם את מאמיני האל מיתרס הפרסי-הודי ופילוסופיית השילוש מתכתבת עם תפיסות העולם התיאו-פילוסופיות של מאמיני מיתרס והדתות הפרסיות-הודיות.
האב- אלוהי עם ישראל הרע בורא העולם האכזר הנקמן והמובס. שכמו ברהמה תפקידו הסתיים זמן קצר לאחר בריאת היקום והוא לא חוזר בגלגולים נוספים ולכן פג תוקפו אין טעם להקים עבורו מקדשים חדשים ואין לו השפעה על הקורה כיום.
הבן – ישו שה תמים שמעולם לא חטא ומת לכפר על חטאי האנושות כולה בדמו.
רוח הקודש- מי שעיברה את אימו הבתולה של ישו ומייצגת את סמכות הכנסייה, אליה התפילות של המאמינים צריכות להיות מופנות והמקלל או הפוגע בה דינו כדין מחרף האלוהים.
שלושת אלו הם בעצם שלושה שהם אחד אבל כמו היחס בין וישנו וקרישנה תיאולוגים חלוקים מעל 2500 שנה לגבי החלוקה הפנימית ביחס בין שתי ההתגלמויות או היותם אותה ישות וכו'.
קשה לי להאמין שהנוצרים הקדומים היו כאלו מתוחכמים
הם היו פשוט חסידים שוטים של ישו, נלחמו ביהדות ההלכתית
ותירצו תירוצים כדי להסביר או לנסות להוכיח את אמונתם, מכיון שאמו של ישו היתה נשואה, ולא נעים להודות שהוא ממזר, החליטו שהיא הרה לרוח הקדש
ומזה יצא להם החלוקה של האב והבן ורוח הקדש וכו'
כמובן כמו שאתה אומר עם ההפצה באירופה האלילית הדברים קיבלו קורט של אלילות
אבל לא יודע כמה עומק או תכנון היה ברעיונות האלו
בגדול הנצרות חיפשה לראות איפה החצים נפלו ושם היא סימנה עיגול של בול פגיעה. אצל פול לא הייתה פילוסופיה בכלל אבל באגרות מופיע שהחסידים שלו מרחבי האימפריה הרומית שאלו שוב ושוב לגבי פילוסופיה. כמו שהעיבור מרוח הקודש, מהאל מופיע רק בבשורה אחת, בבשורה על פי מתי, כי זה היה תנאי שאין בלתו עבור נתח עצום מהאוכלוסייה הרומית, כך גם השילוש הוכנס לנצרות בשביל לענות על הדרישה של חלק עצום מהציבור הרומי שאהד ועבד את האל הפרסי-הודי מיתרס אלוהי השמש.
את התיאוריה על הקבלות בין הנצרות להינדואיזים כבר העלה איזינשטין. https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=2852&st=&pgnum=16&hilite=
וראה עוד כאן. https://www.facebook.com/mission.lies/photos/%D7%A0%D7%A6%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%A7%D7%9E%D7%94-%D7%A2%D7%99-%D7%94%D7%A2%D7%AA%D7%A7-%D7%94%D7%93%D7%91%D7%A7-%D7%9C%D7%A4%D7%A0%D7%99-2000-%D7%A9%D7%A0%D7%99%D7%9D%D7%94%D7%A0%D7%A6%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%A7%D7%9E%D7%94-%D7%A2%D7%99-%D7%92%D7%A0%D7%99%D7%91%D7%94-%D7%A1%D7%A4%D7%A8%D7%95%D7%AA%D7%99%D7%AA-%D7%9E%D7%94%D7%9E%D7%99%D7%AA%D7%A8%D7%90%D7%94-%D7%95%D7%94%D7%94%D7%99%D7%A0%D7%93/1766464093633250/
איזינשטין ועוד רבים לפניו ואחריו לגבי האירועים מחיי ישו בבשורות ומקבילותיהן בחיי בודהא. גם התיאו-תיאולוגיה הנוצרית של השילוש היא הינדואיזם בסופו של יום.
אם נדבר במשלים, זה עצם זר שכשמנסים להזריק אותו לגוף של היהדות ומחשבת ישראל מתפתחת תגובה אלרגתית חריפה של עצם זר והגוף דוחה אותו.
על כל פנים, 'מורה נבוכים' של הרמב"ם עסק לעומק בכל השאלות התיאולוגיות הכאלו ואחרות שיכולות להתעורר בעקבות קריאה בתנ"ך. זה מקור שהמתעמק בו לא מבזבז את זמנו.
אכן לרעיון זה התכוונתי,
אבל אני לא מבין מה הבעיה, כמעט רוב הפעמים שמשתמשים בביטוי עליון, זה אל עליון או ה' עליון.
גם לגבי השם צבאות, אני חיפשתי עתה ולא מצאתי בשום מקום צבאות ללא אל או ה'. וגם אם יש אני מניח שזה בודדים ממש.
לעומת זאת בשם שדי בד"כ זה לא משתמשים כאל שדי, אלא שדי. כמו שרואים רבות באיוב.
אין שום בעיה, מלבד שהמספר שלש לשמות האל הוא שרירותי לחלוטין, וגם לא רלבנטי כלל לאמונת השיתוף הנוצרית
האמונה הנוצרית ככלל היא שרירותית, כלומר אי אפשר לה שתסתמך על נימוקים או הוכחות אלא אך ורק על החלטה להאמין בה
? הם בעצמם אינם טוענים זאת. הם טוענים שיש הוכחות, יש להם אתרים שלמים על כך!
בכל אופן, למה 3 זה שרירותי, הרגע הסברתי מדוע לא.
ה'אתרים השלמים' עוסקים בנקודות שלא רלבנטיות לשאלת אמיתות האמונה הנוצרית
הם מנסים למשל להוכיח שהברית החדשה היא ספר אמין או שהיא נכתבה כך וכך שנים אחרי צליבתו של ישו
וזה לא מעלה ולא מוריד לשאלת אמיתת האמונה הנוצרית
כדי להאמין בנצרות צריכים להוכיח שהבתולה הרתה מרוח הקדש ולא – כפי שיותר סביר – מאחד השכנים, וזה דבר שלא ניתן להוכחה, איך תוכיח מי הכניס אותה להריון?
כדי להאמין בנצרות צריכים להוכיח שישו היה נביא, שהיה אל, שהיה משיח – אלו דברים שאי אפשר להוכיח
כמובן שצריכים גם לסלף את כל התורה שבכתב ושבעל פה, אבל זה החלק הקטן, מי שרוצה לסלף תמיד יכול, הבעיה שלו היא כששואלים אותו האם יש לו הוכחה לכך
—
לגבי מה שכתבת, לא הסברת שום דבר, קבעת שהשם הזה הוא לפעמים נפרד ולכן הוא נפרד, ואילו השם הזה הוא לפעמים בסמיכות ולכן הוא לא נפרד
וגם אם היית צודק, מה הקשר בין שלש שמות לבין אמונת השיתוף הנוצרית
ואיך בכלל אפשר להאמין שאדם הוא אל? זה נשמע לך אפשרי? שאדם יהיה אל? האם הוא לא עשוי מבשר ודם? לא נפח את נשמתו כשצלבו אותו?
שדי – מדובר בביטוי של האל , ביכולתו של האל לגרום לפריון ולהפך. ה' נגלה לאברהם בכך שהרבה את זרעו ככוכבי השמיים, למשה לעומת זאת הוא יתגלה בידו החזקה וזרעו הנטויה להוציא את העם מבית עבדים. בשום פנים ואופן אל תבלבל בין ביטויים שונים של כוחו של האל לבין התגלמויות שונות של האל כפי שמופיעות בהינדואיזם ובשילוש הנוצרי.
אתה מנסה להשליך על התנ"ך תפיסות והשקפות שזרות לו וכתוצאה מכך אתה מבזבז זמן ומתרחק מהפשט.
בנוגע להקדמה שלכם על המיסיונרים החדשים – הזרם המסיונרי הישראלי הקרוי "יהדות משיחית", הוא שלוחה של הנצרות האוונגליסטית לכל דבר ועניין. כידוע, האוונגליזם הינו זרם פרוטסטנטי. הנצרות הפרוטסטנטית היא נצרות רפורמית, שנוסדה על ידי מרטין לותר במאה ה-16, במטרה לנצר יהודים. הרפורמה של מרטין לותר כללה בין היתר הוצאת פסלים וצלמים מהכנסייה, קבלת הקאנון היהודי לברית הישנה (קרי- הוצאת הספרים החיצוניים מחוץ לקאנון) ודחיית סמכותם של הממסד הקתולי והאפיפיור באופן מוחלט. באופן זה האמין לותר שליהודים יהיה קל יותר לקבל עליהם את הנצרות ואת ישו כמשיחם ואלוהיהם. כמובן הוא השאיר את עקרון השילוש בנצרות שלו, דבר שהשאיר אותם כעבודה זרה.
בכל אופן, לאחר שגם רפורמות אלו לא משכו את היהודים לנצרות ולאמונה בישו, שינה לותר כיוון, וכתב את החיבור האנטישמי ביותר שנכתב עד אז בהיסטוריה, הלא הוא המסה "על היהודים ושקריהם".
אפשר לראות את התהליך של הנצרות הפרוטסטנטית כדומה ואף זהה לתהליך שניסה לעשות מוחמד ביהודי ח'ייבר שבערב הסעודית, עם ייסוד האסלאם. כדי למשוך את היהודים, מוחמד קיבל את עקרונות המונותאיזם ואף הפנה את כיוון תפילתו לעבר ירושלים, מתוך אמונה שליהודים יהיה קל יותר לקבל את דתו בצורה כזו. רוב העולם הערבי אז היה עובד אלילים, ודחה באופן נחרץ את מהפכות מוחמד, אז מוחמד האמין שדתו תתחיל להיות מופצת דרך היהודים, שכבר היו מונותאיסטים.
לאחר שגם היהודים דחו את דתו שהופצה בדרכי שלום, החל מוחמד בדרך האלימות. תחילה החרים את עסקיהם, בהמשך שרף את שדותיהם וסחורותיהם, ולאחר שהם המשיכו בסירובם, טבח בהם.
ניתן להוסיף כי תפילת ישו מקבילה לנוסח הקדיש.
"יתקדש שמך: תבוא מלכותך ייעשה רצונך כמו בשמים כן בארץ"
https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%AA%D7%A4%D7%99%D7%9C%D7%AA_%D7%94%D7%90%D7%93%D7%95%D7%9F
שלום,
הם כן קשורים עדיין גם לפאגניות.
לדברם, לפי מה שהבנתי, האלוקים עצמו בא בתור אדם.
זאת אומרת, יש"ו מבחינתם זה עצם הבורא.
לדעתי זה עדיין פאגניות לכל דבר ועניין
הם קשורים, אבל קשה להם להודות בזה….