נושאים באתר

צוות האתר

צוות האתר

על תקפה של הפילוסופיה בת ימינו

ברדלי סטודמאייר במאמרו "כיצד האפנה משפיעה על הפילוסופיה", מתאר את העובדה, הידועה לכל, שפילוסופיה אינה רק מערכת לוגית, אלא בסופו של דבר היא תמיד גם ייצוג של הלכי רוח, תרבות, הנחות קדומות, היא מפעל תרבותי. גם מה שמוצג בנוסחאות ומשפטים, תלוי בהלכי רוח הקשורים במה שהוא מכנה 'אפנה'. לעומת רעיונות שנחשבים כ"אסורים", בלי שום סיבה והצדקה, ולכן זוכים לבוז ולעג. דברים שכדאי לזכור כשנפגשים בטיעון פילוסופי הקשור בשאלות של מטריאליזם, אתאיזם, ועוד.

כך כותב סטודמאייר:

עלייתן ונפילתן של עמדות פופולריות בתחום הפילוסופיה אינה נשלטת אך ורק על ידי התבונה. פילוסופים הם בדרך כלל אנשים הגיוניים, אבל כמו שאר המין האנושי, מחשבותיהם מושפעות במידה רבה מההגדרות החברתיות שלהם. ואכן, הם אולי מושפעים יותר מאשר הוגים בתחומים אחרים, שכן רעיונות פופולריים או "גדולים" בפילוסופיה המודרנית משתנים בתדירות גבוהה יותר מאשר רעיונות, למשל, בכימיה או בביולוגיה. למה?

חוסר היציבות היחסית של עמדות פילוסופיות הוא תוצאה של האופן שבו הדברים מתנהלים... אין דרך מוסכמת אוניברסלית לעשות פִילוֹסוֹפִיָה. בהתחשב בעובדה ששאלות היסוד של הפילוסופיה ושיטותיה עדיין רחוקות מלהיות קבועות - והן לעולם לא יהיו - טבעי הוא שיש יותר שטף, תנודתיות רבה יותר, בפילוסופיה מאשר במדעים הפיזיקליים. אבל התנודתיות הזו אינה דומה לתמורות הפרדיגמה שתוארה על ידי ההיסטוריון האמריקאי של המדע תומס קון. אנלוגיה טובה יותר, למעשה, תהיה שינויים של אופנה...

ההוגים והטקסטים הנמצאים בקטגוריה הבסיסית הם אלה שסטודנט חייב לדעת. המחשבה שלהם היא יסוד בסיסי ומוצק בפילוסופיה. אפלטון, אולי, הוא הדוגמה הטובה ביותר של הוגי דעות. (הפילוסוף האנגלי אלפרד נורת וייטהד אמר ב- 1929 כי "המסורת הפילוסופית האירופית . . . מורכבת מסדרה של הערות שוליים לאפלטון"). כמובן, כשיש משהו שכולם חייבים לדעת, אנשים יודעים זאת היטב.

רעיונות אשר נופלים לקטגוריית 'אופנה', הם אלו שסטודנט בתקופה מסוימת ומקום מסויים יודע שהוא "צריך לדעת". רעיונות אופנתיים הם אלו שמתקבלים ע"י אנשים נרגשים, אלה שנתפשים כ"שידוד מערכות חדש", באופנה יש את מילאנו ופריז וג'ורג' ארמני, ובפילוסופיה ישנה ליגת הקיסוס, אוקספורד וג'ון סירל. יש גם קשר עמוק בין היסודות לבין האופנה. הפילוסופים נהפכים לאופנתיים בשאלות מעניינות ומציעים תיאוריות חדשניות על "הקלאסיקה" ועל "הקאנון המקומי". הפילוסוף האמריקאי שאול קריפקה, למשל, למד את עבודתו של לודוויג ויטגנשטיין בצורה אינטנסיבית, וחלק מעלייתו לאופנה היא תוצאה של הקריאות הללו. ההוגים המייצרים רעיונות כאלה הופכים לעתים קרובות לאופנתיים בזכות עצמם, ונוטים לבוא ממרכזי מחשבה מבוססים. בדרך זו, הפילוסופיה היא באמת לא שונה מתעשיית האופנה.

הקטגוריה השלישית היא "החלק האסור". באקדמיה, רעיונות אסורים הם כמו וירוס, והם מאיימים על הקריירות של כל מי שבא במגע מתמשך איתם. בגלל זה, רעיונות אסורים דומים לדרך שבה השמועה מתקבלת לעתים קרובות במקום ניתוח מפורט ממקור ראשון. רעיונות והוגים במעמד האסור נוטים להיות קשורים לעקרונות ולהנחות שנחשבות "בלתי מוצדקות", פילוסוף של תורת הנפש, למשל, לא יכול היה להתייחס באופן חיובי לרעיון של קארל יונג על הלא-מודע הקולקטיבי, בלי לקבל בוז רב מעמיתיו. כמעט אף אחד לא קורא את יונג, אבל בכל זאת מאמינים ש"אין להתייחס אליו ברצינות" .

הקטגוריה האחרונה של האופנה היא ייחודית למדעי הרוח, מכיוון שאין קטגוריה קבועה לא אופנתית במדעי הפיזיקה. רק בפילוסופיה ישנה מחלקה של טיעונים 'לא אופנתיים', אם כי רוב האפנות מתפשטות ברחבי האקדמיה כולה. כיסים לא אופנתיים יכולים להתמיד בתת-דיסציפלינות ובמחלקות קטנות, בעוד שאר התחום עובר לאפנות חדשות. פילוסופים לא אופנתיים הם אלו הנשפטים על ידי רוב חבריהם כמי 'ששואל את השאלות הלא נכונות'. אין שום תאריך תפוגה על האמת, אבל בתחום הפילוסופיה נראה שיש מגבלה על הזמן שניתן לשאול שאלות מסוימות בדרכים מסוימות. רבים מהפילוסופים שהיו אופנתיים שניים או שלושה דורות, יצאו לבסוף מהאפנה ונחשבים כיום לא אופנתיים... הפילוסופיה היא שדה קפריזי, ואם רעיון אינו חדש, הוא נוטה לא להיות אופנתי.

עם הטקסונומיה הזאת של הפילוסופיה, אפשר להעלות תחזיות לגבי סוגי הפילוסופים והתיאוריות שימשיכו להיות אופנתיים: אלה שמציגים את השליטה ב'קאנון' ומעודדים אותנו לקרוא ולראות בעיניים חדשות, או לשאול שאלות חדשות. העמדות האופנתיות ימשיכו להתרחב ולהיות מיושמים על מגוון נושאים עד, לאחר זמן מה, הן מתחילות להיראות שחוקות, התלהבות המונית תמיד דועכת, אחרי כל כך הרבה כנסים וספרים וחיקויים. המדע משתנה, על פי קון, כאשר סדרה של שאלות שלא ניתן לענות עליהן בצורה משביעת רצון בתוך הפרדיגמה הדומיננטית מצטברות עד ש"פריצה "מתרחשת, ואנשי המקצוע מאמצים פרדיגמה חדשה. הפילוסופיה נעה קדימה, כאשר רעיונות אופנתיים הופכים למייגעים. טקסטים ורעיונות אופנתיים, אם כן, חייבים בסופו של דבר להיות יסודיים או לא אופנתיים.

אופנה מהווה סכנה לפילוסופיה, שכן היא מעודדת את המיתוסים של התקדמות ליניארית וחידוש - כתוקף. הפילוסופים מוכנים גם לגמול על חידוש, קשובים מדי למוניטין ולמורשת. אבל הפילוסופיה הלא אופנתית משמשת כנוגדן, ומזכירה לנו שאפילו החקירה הרצינית ביותר לא תניב תשובות חדשות. עבור פילוסופים אקדמיים, זוהי אפשרות מסוכנת. באקדמיה צריך "לפרסם או להיכחד", וכתבי עת "יוקרתיים" מעידים על עניין בפרסומים על עמדות שנסקרו היטב. נראה ששינויים מהירים באופנה הפילוסופית אומרים יותר עלינו ועל הלחצים המופעלים על ידי המוסדות שלנו מאשר התוכן של רעיון מסויים.

הפילוסוף פרופ' פיטר לוין, במאמרו: העדר גיוון בפילוסופיה חוסם את התקדמותה, מצביע על בעיה שנראית שונה לגמרי, אבל אולי גם היא קשורה ביסודה לקודמתה, היעדר הגיוון בפילוסופיה, משאיר אותה בידיים של קבוצת מיעוט מסויימת, שעושה בעצם מה שהיא רוצה.

כך כותב לוין:

הפילוסופיה היא ענף יוצא דופן להפליא. הפילוסופים בארצות הברית בדרך כלל בוחרים אחוז גדול מאד מהמקורות שלהם (לעתים קרובות, 100 אחוזים) מאירופה ומארצות שהתיישבו על ידי האירופים. גם המורים לפילוסופיה נראים הומוגניים: 86% מחוקרי הדוקטורט החדשים בפילוסופיה הם לבנים ו -72% הם גברים. בכל הארץ, רק כ -30 נשים אפרו-אמריקאיות עובדות כפרופסוריות לפילוסופיה.

גארפילד וואן נורדן כתבו בנ"י טיימס: אין שום תחום שמגלה הזנחה שיטתית כזו של רוב התרבויות, לטענתם יש לגוון את תכניות הלימוד בפילוסופיה, או לשנות את שם המחלקות ל"מחקר פילוסופי אנגלו-אירופי".

לדעתי, הפילוסופיה צריכה להיות מגוונת יותר כדי להתקדם בשאלות היסוד שלה. אבל המגוון התרבותי פירושו משהו שונה בפילוסופיה, לעומת דיסציפלינות אחרות במדעי הרוח. מדעי הרוח בעיקר מבקשים להבין מה אנשים אחרים מתכוונים. הפרשנות דורשת רגישות, אמפתיה ופתיחות. דיסציפלינה הומניסטית צריכה לנוע על כל החוויה האנושית, בעבר ובהווה, לחקור וללמוד מה שאנשים חשבו בכל העולם.

לעומת זאת, מדענים רבים רואים את עצמם כחלק מקהילה עולמית אחת, ניטרלית מבחינה תרבותית, במאה ה -21 המוקדשת להבנת הטבע עצמו. לדוגמה, הפיזיקאי פרימן דייסון כתב לאחרונה כי פאנג ליזי, האסטרופיסיקאי והאופוזיציונר הסיני, "האמין בלהט במדע, לא רק כמרדף אינטלקטואלי להבנת הטבע, אלא גם כמפעל בינלאומי שבו אנשים בתרבויות שונות יכולים לעבוד יחד. מדענים ברחבי העולם מדברים בשפה משותפת וקל להם לשתף פעולה".

דייסון מרמז כי למרות שהפיזיקאים באים מתרבויות שונות, לפיסיקה יש צורת מחשבה משלה כי הוא פרוגרסיבי גלובלי.  שיטות מדעיות נלחמות נגד הטיות הנגרמות על ידי בני האדם, כך שהם יכולים לראות טוב יותר את הטבע כפי שהוא. אם הפילוסופיה היא כמו פיזיקה בחיפוש אחר האמת, אז היא צריכה לאסוף אנשים מכל התרבויות כדי להמשיך את זה עם שפה מיוחדת פנימית משלה.

אך גארפילד וואן נורדן מכנים אנלוגיה זו למדע כ"פיתול עלוב", אבל כדאי להתייחס אליו ברצינות. מדוע אין הפילוסופיה יכולה לעבוד כמו הפיזיקה?

הפילוסופיה אינה פשוטה או מתקדמת. יש רגעים של התקדמות בפילוסופיה, אשר לובשים צורה של טיעונים משכנעים מאוד שלא ניתן להתעלם מהם. אבל לפחות בפילוסופיה המוסרית והפוליטית, ההתקדמות היא לא ליניארית בעליל. הדיונים חוזרים. בחינה מחודשת של הדעות הישנות היא לעתים קרובות פרודוקטיבית ביותר באופן שאינו נכון במדעי הטבע.

שנית, למרות שהפילוסופיה אינה צועדת קדימה, היא נהנית מהיתקלות וקליטת נקודות מבט חדשות... אנחנו מרחיבים את ההיצע של רעיונות כאלה על ידי הסתכלות על העבר והחוצה לחלקים אחרים של העולם, וגם על ידי עיסוק באנשים שלא נשמע קולם בפילוסופיה מקצועית. באואר מגנה את "היהירות שנדמה כי היא מלוה את מפעל הפילוסופיה" - יהירות, בעיקר משום הזנחת החשיבות של השקפותיהם של רוב האנשים. ההתנגדות ליהירות חיונית כדי לשנות את ההומוגניות הדמוגרפית בת אלף השנים של המקצוע", ולגרום לכך שתהיה התקדמות גם בפילוסופיה.

ולבסוף, רעיונות על ערכים, מוטבעים בחיי היומיום ומודעים על ידי החוויות המקומיות של אנשים. כלומר, כדי להעריך את האמת של רעיון, יש צורך לעתים קרובות להבין את ההקשר שלו. כמו שכותב האוון פלאנגן ב"המוח של הבודהיסט" (2011), בנוגע לחילוקי דעות מוסריים, "יש לצפות כי תפיסות מוסריות הן . . . תלוי היבטים כלליים של האקלים החברתי, כלכלי, ופילוסופי של מקומות וזמנים שונים". מה שמישהו חושב על 'הטבע האנושי והטוב האנושי', הוא חלק מכל האקלים האינטלקטואלי, האסתטי, הפוליטי והכלכלי של המקום והזמן עם ההיסטוריה הייחודית שלו.

א"כ, אנחנו לא יכולים להבין טיעון פילוסופי של מישהו אחר בלי להבין את האקלים המקומי שלו, והטיעונים שלנו הם צרים וחסרים, אלא אם כן אנו מבינים טיעונים של אנשים אחרים. לכן, עלינו להבין את ההקשרים האינטלקטואליים של אנשים אחרים. כל זה הופך את הפילוסופיה להישמע כמו הקשבה הומניסטית, העוסקת בפירוש מה שהאדם מאמין ואומר. אבל הפילוסופיה שונה. היא מתייחסת לטקסטים כבסיס לטיעונים. זה לא רלטיביסטי. (המשך הדברים ניתן לקריאה במקור).

הדברים האלו ברורים לכל מי שמכיר קצת את תולדות הפילוסופיה, בחברות דתיות האמונה בכח עליון היתה בסיס פילוסופי ומעוגנת בטיעונים שנחשבו חלק מן הפילוסופיה לכל דבר וענין, ובחברה אתאיסטית / מטריאליסטית, להיפך, ז"א הפילוסופיה משמשת ככסות להלכי רוח ולתרבויות עצמן, ולא להיפך.

 

 

 

שתף מאמר זה

תגובות ישירות

לתגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *